الثورة الإسلامية الإيرانية هي أصل الصحوة الإسلامية العالمية

إعادة النظر:

إن التطورات السياسية والاجتماعية الواسعة التي حدثت في منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا وأبعادها تتوسع يومًا بعد يوم متجذرة في الحقائق التاريخية والحضارية والثقافية والاجتماعية لهذه المنطقة ، والتي هي حاليًا في شكل مجموعة التجمعات الاحتجاجية السلمية ، وقد غطت النزاعات والصراعات المسلحة من شمال إفريقيا إلى جنوب الخليج الفارسي.

إن عنوان الصحوة الإسلامية هو مفهوم يمكن أن يحلل ويشرح بشكل أفضل الأحداث والأحداث في منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا بناءً على اعتبارات تاريخية وثقافية وهوية ، ومن بين المقاربات السياسية النظرية البنائية بسبب الاهتمام الخاص بالثقافة ، الهوية والتفاعلات الشخصية: فهي قادرة على تحليل ومراجعة التطورات في هذه المنطقة بطريقة أكثر شمولية.
يجد البحث الحالي جذور التطورات في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا في مجموعتين من العوامل الداخلية ، أي “القضايا” مثل فشل النماذج غير الإسلامية ونمو الإسلاموية ، ومشاعر خيبة الأمل ، والإذلال التاريخي ، و العودة إلى الهوية الإسلامية ، جهود شخصيات فكرية وجهادية كبيرة ، إسلامية وعوامل خارجية ، أي “أحداث” ، مثل اندلاع الثورة الإسلامية في إيران ، والاستعمار ، ووجود القوى الغربية في المنطقة ، والأزمة الفلسطينية ، و يتم فحص وجود حكومات فاسدة وغربية وغير شعبية من منظور المرشد الأعلى.

الكلمات المفتاحية: الصحوة الإسلامية ، آية الله خامنئي ، الهوية الإسلامية ، الثورة الإسلامية الإيرانية ، أزمة فلسطين ، الاستعمار والقوى الغربية ، رموز الحركة الفكرية والجهادية والإسلامية.

مقدمة
تتجذر التطورات السياسية والاجتماعية الرئيسية في الحقائق التاريخية والحضارية والثقافية ، وهذه القضية ذات أهمية خاصة في العالم الإسلامي وخاصة في منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا بسبب تاريخها الحضاري وهويتها الإسلامية. بالإضافة إلى كونها ملتقى الحضارات القديمة القديمة والديانات التوحيدية الكبرى ، كانت هذه المنطقة مركزًا للتطورات واهتمامات القوى العظمى لفترة طويلة بسبب القضايا الجيواستراتيجية والجيوسياسية والجيواقتصادية وقضية الطاقة.
ما يغطي اليوم مساحة واسعة من الشرق الأوسط وشمال إفريقيا ويشار إليه بالصحوة الإسلامية ، بحسب المرشد الأعلى للثورة ، ليس أحداثًا منفصلة عن الجذور التاريخية والسياقات الاجتماعية والثقافية والفكرية. لذلك ، تتطلب مراجعة الأحداث الأخيرة في منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا وتقديم تحليل صحيح لها دراسة تفصيلية لتاريخ التطورات السياسية والثقافية والاجتماعية في هذه المنطقة ، لا سيما في القرن الماضي. يعتبر بعض المفكرين الأحداث الجارية نتيجة انقسامات تعود إلى عدة قرون.
وفقًا للمناقشات أعلاه ، يبدو أنه من بين المقاربات السياسية الحالية ، فإن النهج “البنيوي” لديه قدرة أكبر على تحليل وشرح التطورات في منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا مقارنة بالمقاربات الليبرالية والواقعية وجوانبها المختلفة ، على الرغم من لتحليل بعض الأحداث العالمية يبدو مناسبًا ، ولكن نظرًا للدور البارز لمفاهيم مثل الهوية والثقافة والأيديولوجيا والتاريخ والحضارة وتأثيرها على التطورات في منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا والاهتمام الخاص بالنهج البنائي لهذه المفاهيم ، يبدو أن هذا الأسلوب هو نهج مناسب للتحليل الصحيح للأحداث في المنطقة.
يحاول البحث الحالي ، الذي تمت كتابته باستخدام أسلوب المكتبة وبنهج تحليلي تاريخي ، التحقيق في جذور التطورات الأخيرة في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا من منظور المرشد الأعلى. والعديد من المواقع الفارسية وغير الفارسية تم التحقيق فيها.
يمكن فحص جذور الصحوة الإسلامية من منظور المرشد الأعلى بعدة طرق ؛ من بينها ، يمكننا أن نذكر التقسيم على أساس العوامل السياسية والثقافية والتاريخية ، وما إلى ذلك ، ويمكن أيضًا فصلها إلى أسباب وعوامل طويلة المدى (تاريخية) ومتوسطة المدى (معاصرة) وقصيرة المدى (حالية) بالإضافة إلى ذلك ، يمكن تقسيمها إلى فئتين من هوية القيمة والعوامل البيئية التاريخية. على الرغم من النقاط الإيجابية التي لدى كل قسم من الأقسام المذكورة ، إلا أن المؤلف ، لأسباب مثل التداخل الموضوعي وتداخل الأقسام المذكورة أعلاه ، أجرى البحث الحالي وفقًا للعوامل الداخلية والخارجية وجذور الصحوة الإسلامية.
العوامل الداخلية هي العوامل التي تتعلق بالإنسان وبالذات واللاوعي للإنسان المسلم والتي تم نقلها إليه من خلال عملية من الأجيال الماضية وليس لها طبيعة الحدوث (مثل حدوث ثورة) ولكن من تراكم الأفكار والذكريات التاريخية ، تتشكل الهويات والمثل ، والعوامل الخارجية هي أحداث تنشأ من خارج الفرد وأفكاره ، ويمكن لحدث معين أن يتسبب في ذلك. وغني عن القول أن بعض القضايا مثل الأزمة الفلسطينية ، والثورة الإسلامية الإيرانية ، وفشل النماذج غير الإسلامية ، على الرغم من أنه تم التحقيق فيها تحت عنوان أحد العوامل الداخلية أو الخارجية ، ولكن بسبب تزامن البعد التاريخي والهوية ، فقد كان لها أيضًا القدرة على الاستقصاء تحت عنوان داخلي خارجي منفصل ، والذي تجنب المؤلف تشتت البحث ، وامتنع عنه وتركه للجمهور لدمجها فقط بذكر التفسيرات المذكورة أعلاه.
في هذا المقال ، تم التحقيق في قضايا مثل فشل النماذج غير الإسلامية ونمو الإسلاموية ، ومشاعر خيبة الأمل ، والإذلال التاريخي ، والعودة إلى الهوية الإسلامية ، وجهود الشخصيات الفكرية والجهادية العظيمة والمبتدئين في الإسلام. من العوامل الداخلية ، وحالات مثل حدوث ثورة إيران الإسلامية ، والاستعمار ووجود القوى الغربية في المنطقة ، والأزمة الفلسطينية ووجود حكومات فاسدة وغربية وغير شعبية ، تم فحصها تحت عنوان الجذور الخارجية للإسلام. الصحوة من منظور المرشد الأعلى للثورة الإسلامية الإيرانية آية الله خامنئي.
يحاول البحث القادم الإجابة عن السؤال الرئيسي لهذا المقال وهو “ما هي الأسباب الداخلية والخارجية وجذور الصحوة الإسلامية من منظور آية الله خامنئي” ، والأسئلة الثانوية مثل الهوية الإسلامية لأبناء المنطقة. وما هو تأثير الاستعمار والحكومات العميلة على تراجع ونمو الانتفاضات الإسلامية الأخيرة ، وما هو الدور الذي لعبته الأزمة الفلسطينية والثورة الإسلامية في استمرار التيارات الإسلامية؟ الحكومات الدمية غير الشعبية ، وتراكم الإحباطات وأخيراً محاولة العودة إلى الهوية الإسلامية ، يجب التحقيق فيها.

الصحوة الإسلامية في الفكر السياسي للمرشد الأعلى
إن الفلسفة السياسية لحضرة آية الله خامنئي هي انعكاس عقلاني متجذر في أسس علمه الديني ، ومن أبرز سماته تلخيص المصادر الدينية وحياة رسول الله صلى الله عليه وسلم وأهل البيت. صلى الله عليه وسلم ، والجانب الثاني في الاستجابة لقضايا المجتمع الموضوعي [۱] ، موقع القيادة العليا في البعد الفلسفي هو بين الفلاسفة الأخرويين الذين تشكل مفاهيمهم مثل النعيم والكمال في الآخرة والحياة الطيبة والإرشاد أساس فلسفتهم السياسية. من وجهة نظر حضرته ، لا توجد فئة أصيلة إذا لم تؤد إلى الحالات المذكورة ، وحتى موضوعات مثل طلب العدالة ومحاربة الغطرسة تتم الموافقة عليها أيضًا إذا كانت في طريقها إلى حياة الاستقامة وعلي. الله [۲] .
وفي تعريفه لمفهوم السياسة يرى المرشد الأعلى أن التخطيط (السياسة) بالوصف الإسلامي لا يقتصر فقط على الحياة المادية والأهداف الظاهرة والدوافع ضمن حدود التوقعات البشرية وفي مجال المنافسة على اكتساب السلطة ، إنما هي إرضاء الله والوفاء بواجبه ، فالحياة الطيبة هي تحقيق السعادة والكمال الأبديين.[۳]
يقول عن أهمية استخدام الكلمات والمفاهيم المناسبة والشاملة للشرح الصحيح وتحليل القضايا والمستجدات: من الأمور الضرورية في كل حركة عامة وفي كل حركة أنه بناءً على الأفكار والأسس الأساسية لهذه الحركة وهذا التيار ، يجب إنشاء الكلمتين وإنشاء المؤسسات. عندما يتم اقتراح فكرة جديدة – مثل فكرة الحكومة الإسلامية والنظام الإسلامي والصحوة الإسلامية – فإنها تستحث مفاهيم جديدة في المجتمع. لذلك يجب أن يكون لهذه الحركة كلماتها المناسبة. إذا تم استعارة كلمات أجنبية ، فسيكون الجو فوضويًا ، وسيظل الأمر غير مقال[۴]
في الفكر السياسي لآية الله خامنئي ، الصحوة الإسلامية ليست مفهوماً جديداً وليست نتيجة التطورات الأخيرة. باختصار ، الصحوة الإسلامية في نظر المرشد الأعلى تعني خلق حالة من الإثارة والوعي في الأمة الإسلامية تؤدي إلى تحولات وتحولات خارجية [۵].. في رأيه ، الحديث عن الصحوة الإسلامية لا يتعلق بمفهوم غامض وغامض يمكن تفسيره. بل يعني هذا المفهوم واقعًا خارجيًا مرئيًا وملموسًا تراكم الفضاء وخلق انتفاضات وثورات عظيمة ، وأسقط قطعًا خطيرة من جبهة العدو ودفعها خارج المشهد. [۶]

۱- عوامل داخلية من الصحوة الإسلامية
۱-۱: فشل النماذج غير الإسلامية ونمو الإسلاموية
موجة الإسلاموية التي يتم فحصها في ظل العوامل الداخلية من الصحوة الإسلامية ، مع مشكلة فشل الأنماط غير الإسلامية وأزمة الهوية بين المسلمين ، خاصة بعد الشعور بالإهانة التي سببها احتلال فلسطين والفشل المتتالي. الحكومات العربية من النظام الصهيوني (كعامل خارجي) za) لها علاقة منطقية فعالة.
أدى التراجع المتزايد للإمبراطوريات الإسلامية في العثمانية وإيران إلى ظهور أيديولوجيات قومية متنافسة ذات هوية عرقية ولغوية ، وفي الشرق الأوسط وشمال إفريقيا ظهرت ثلاثة أنواع من القومية التركية والإيرانية والعربية بدلاً من الأمة الإسلامية [ ۷] .
أظهرت النماذج الثلاثة ، التي تمتزج بمبادئ العلمانية والعلمانية والقومية والشوفينية المتطرفة والماركسية الزائفة والتفسيرات الاشتراكية للإسلام والتي دعا إليها أتاتورك وسلالة بهلوي وجمال عبد الناصر في تركيا وإيران ومصر ، عدم كفايته في إدارة المجتمع عبر الزمن ، وإدراك شعاراته أظهر وأدى إلى الفشل الواحد تلو الآخر.
كما أن الجهود المبذولة في شكل الاشتراكية الثورية والليبرالية الغربية والأصولية الإسلامية لا يمكن أن تصبح نماذج ناجحة للحكم في الشرق الأوسط.
أخيرًا ، خلال الثمانينيات ، ظهرت الطريقة الإسلامية كخليفة قوي ومهم[۸] في الواقع ، نجح الإسلاميون في تحديد إطار الخطاب السياسي وأزالوا الأيديولوجيات غير الدينية مثل القومية والاشتراكية والليبرالية الديمقراطية من المشهد.[۹] ، فإن العدد المحدود من البلدان التي تحكمها الآن النموذج المشترك للاشتراكية القومية بعد فشل الاشتراكية والقومية ، وفقًا لبرنارد لويس ، قد فشلت في كل اختبار باستثناء اختبار البقاء. [۱۰] ، الإخفاقات التي يمكن ذكرها كمجالات نمو وتطور وعودة للفكر الإسلامي.
يصف المفكر المصري المعروف محمد حسنين الجو اليائس الذي أحدثه فشل الأيديولوجيات غير الإسلامية بعد الحرب العربية الإسرائيلية الثالثة على النحو التالي: بعد حرب عام ۱۹۶۷ ، كان على جميع شعوب الشرق الأوسط مراجعة سلسلة من المبادئ ، وتحولت كل المُثل التي تمت رعايتها إلى سراب وتحولت اليقينيات السابقة إلى كذبة ، فهل بقي أي شيء للاحتفاظ به. ؟ كان الدين هو الجواب الوحيد المتاح [۱۱] .
وعن فشل النماذج المادية واستبدال الإسلام مكانها يقول المرشد الأعلى: حيث أدت التطورات التي حدثت في الخمسينيات والستينيات في عدد من هذه الدول إلى أنظمة تميل في كثير من الأحيان إلى الأفكار والأيديولوجيات المادية ، وبسبب طبيعتها ، وبعد فترة وقعت في فخ القوى الاستعمارية والاستعمارية للغرب ، هذه تجارب تعليمية لها مساهمة كبيرة في تشكيل الفكر العام والعمق الحالي للعالم الإسلامي [۱۲]
في الواقع ، أدى فشل القوى المادية الفكرية السياسية في خلق أنظمة وطنية وإقليمية ديناميكية والفشل ضد القوى العظمى إلى إظهار الإسلام السياسي قوته الخفية وقوته التي قمعها منافسوها في السنوات السابقة ، و فقط القوة الفعالة في المنطقة تظهر [۱۳]
وعن الاتجاهات الإسلامية وخيبة الأمل من النماذج المادية في العالم الإسلامي يقول المرشد الأعلى: اليوم ، تحول مفكرو العالم الإسلامي ، الذين سئموا الاشتراكية والمدارس الغربية ، إلى الإسلام و … يبحثون عن علاج لآلام الإنسانية من الإسلام [۱۴] .
ويعتبر أن التطورات في دول شمال إفريقيا والشرق الأوسط هي استخدام ورغبة لنور الإسلام واستخدام اتجاه اليد المباركة للنبي الكريم [۱۵] ويعتقدون أن هذه التطورات هي بمثابة محاولة المسلمين العودة إلى هويتهم الإسلامية الأصيلة [۱۵] .۱۶ .
تعتبر دول المنطقة أن جميع الإخفاقات والإخفاقات والإهانات يجب أن تكون بعيدة عن المبادئ الإسلامية ، ويرى بعض المحللين أن الإسلام السياسي والميول الإسلامية هي مركز تحديات اليوم في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا.[۱۷] ويعتقدون أنه على الرغم من كل التنوع الموجود بين الجماعات الإسلامية ، فإن كل هذه الجماعات تشترك في شيء واحد ، وهو رغبتهم في أسلمة المجتمع وتغيير سياسات هذه المجتمعات بشكل جذري.[۱۸]
يعتبر آية الله خامنئي جهود الجماعات الإسلامية بمثابة تحرك نحو رفع علم الإسلام ، الذي كان إيمانًا عميقًا وتعلقًا طويل الأمد لدى الناس. [۱۹] ويعتقدون من وجهة نظرهم أن التمتع بالأمن النفسي والعدالة والتقدم والازدهار لن يتحقق إلا في ظل الشريعة الإسلامية. [۲۰] .
وعلى الرغم من التحليلات المادية في شرح التطورات في منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا من قبل بعض المحللين ، مع تأكيدهم لوجود أزمات اقتصادية في هذه الدول ، إلا أن المرشد الأعلى لا يعتبرها السبب الرئيسي والجذري لهذه التطورات ، بل يعتبرونها الإسلاموية[۲۱] يعتقدون أن هذه الصحوة لها لون إسلامي مبني على حقائق واسعة لا جدال فيها [۲۲] ويقولون: واليوم لا تريد القوى الغربية المتغطرسة الاستسلام أمام هذه الحقيقة العظيمة التي لا يمكن إنكارها وهي أن دول المنطقة استيقظت … وعادت إلى الإسلام [۲۳] .

۲-۱: الشعور بخيبة الأمل والإذلال التاريخي والعودة إلى الهوية الإسلامية
العنصر الثاني الذي يمكن ذكره كعامل داخلي من عوامل الصحوة الإسلامية في نظر المرشد الأعلى هو الشعور بالإذلال الذي يفرض على المسلمين من خلال التطورات التاريخية والاتجاهات السياسية والثقافية والاجتماعية في التاريخ المعاصر للشرق الأوسط وشمال إفريقيا. وجعلهم يفكرون في هويته الأصلية وأجبرته الانتفاضة على العودة إلى عصر العظمة والعظمة الإسلامية.
الهوية هي أهم مفهوم للنظرية البنائية في العلوم السياسية والعلاقات الدولية. يعتقد البنائيون أن ما يشكل الإجراءات وردود الفعل الوطنية والإقليمية والدولية هو الهوية والثقافة والمجتمع والعلاقات بين الأشخاص ، وهي قضايا مهملة في المقاربات الليبرالية والواقعية. بعبارة أخرى ، يعتبر البنائيون الهويات عوامل في تشكيل وتعريف المصالح ، ويعتقدون أن تفاعلات الفاعلين بين الأطراف تخلق معايير وأفكارًا مشتركة ، وتعطي هذه المعايير الاتساق للهويات ، وتحدد الهويات مصالح الفاعلين. [۲۴]
يعتبر الشهيد آية الله مطهري أن الهوية الإسلامية هي سبب صعود وصحوة المسلمين ضد الشرق والغرب. بعد فترة من الاكتئاب والتفكك العقلي ، ظهر المسلمون مرة أخرى بحثًا عن هويتهم الإسلامية ضد الغرب الرأسمالي والشرق الشيوعي [۲۵] .
يعتبر القائد الأعلى للثورة أن أحد الأسباب الرئيسية لانتفاضة أمم المنطقة هو الشعور بخيبة الأمل والإذلال الذي فرضه عليهم من قبل المستعمرين والحكومات العميلة. والمذلة ، تبحث الأمم المضطهدة عن كرامتها [۲۶] ، ما دفع الناس إلى المشهد كان بوضوح مسألة كرامتهم الإنسانية [۲۷] . ولهذا يعتبر سماحته انتفاضة الشعب المصري دفاعًا عن هذه الأمة وكرامتها [۲۸] .
يعتقد صمويل هنتنغتون وبرنارد لويس ، بصفتهما اثنان من أشهر المستشرقين الغربيين ، أن الإسلاموية لشعوب الشرق الأوسط وشمال إفريقيا كانت رد فعل ضد الغزو الشامل للغرب في هذه المنطقة ، ويعتقد هنتنغتون أن الإسلاموية هي متجذرة في استياء المسلمين من الغزو لها هيمنة ثقافية وحشية على الدول الإسلامية[۲۹]
في الاجتماع الشرق أوسطي الثامن لمعهد كوربارك للبحوث العلمية الذي عقد في ۱۲ أبريل ۲۰۱۱ في برلين ، تم التعرف على السبب الأول للحوادث المنتشرة في العالم العربي على أنه “مزيج من الإحباط والإهانات” [۳۰] . كانت العودة إلى الذات الإسلامية هي رد الفعل الفوري للمسلمين على خيبات الأمل هذه.
في العالم الإسلامي وبين غالبية المسلمين في العالم ، فإن أول وأهم تعريف للذات ، كما يظهر من التاريخ المكتوب لمعظم الإسلام ، ليس من خلال الدولة أو الأمة ، ولا من خلال العرق أو الطبقة ، ولكن من خلال الدين [۳۱]
وبالإشارة إلى التاريخ الطويل للاستبداد والاستعمار في دول المنطقة ، يشرح المرشد الأعلى هذه المسألة على النحو التالي: ونعتقد أن الحركات التي نشهدها في بعض الدول الإسلامية اليوم هي رد فعل الشعوب على الإذلال الطويل الذي سمحت به لها القوى المتعجرفة.[۳۲] ، تعرضت منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا للاستغلال والاحتلال والإذلال لفترة طويلة وأكثر من قرن من قبل الحكومات الغربية وفرنسا وغيرها ، ثم من قبل الولايات المتحدة.[۳۳] لذلك فإن السبب الرئيسي لهذه الحركة العظيمة للشعب هو الشعور بالإذلال الذي نشأ في نفوسهم من أوضاع قادتهم ، حيث تعرض الناس للإذلال وشعروا بأنهم تعرضوا للإهانة. [۳۴]
وبهذا المعنى ، فإن أي تحليل لمنطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا لن يكون كافياً دون مراعاة البعد الثقافي التاريخي والديني بسبب التاريخ الحضاري والثقافي لهذه المنطقة وأهمية قضية الهوية والدين. وبالنظر إلى هذه المكونات ، يعتبر المرشد الأعلى أن أساس ومغزى حركة شعوب المنطقة حركة في اتجاه الهوية والكرامة والشرف. [۳۵]

۱-۳ جهود كبار الشخصيات الفكرية والجهادية والإسلامية
بالإضافة إلى فشل النماذج غير الإسلامية ، فإن الشعور بالإذلال وخيبة الأمل وخلق أزمة هوية بين الدول العربية الإسلامية في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا والعودة اللاحقة للهوية الدينية والهوية الإسلامية ، هو السبب الثالث والداخلي لمشكلة الصحوة الإسلامية في المنطقة ، وموقع المرشد الأعلى هو وجود شخصيات فكرية وثقافية وجهادية ورائدة في العالم الإسلامي ، خاصة في المائة عام الماضية.
إن قضية العودة إلى التعاليم الدينية والهوية الإسلامية ، ومحاربة الاستعمار الأجنبي والاستبداد الداخلي ، والجهود الإصلاحية في العالم الإسلامي ، كانت دائما موضع اهتمام النخب الإسلامية ، خاصة بعد بداية فترة استعمار المجتمعات الإسلامية والمواجهة مع الثقافة والحضارة الغربية.
على الرغم من أن موجة الصحوة الإسلامية قد انتشرت في جميع أنحاء العالم الإسلامي اليوم ، إلا أن أصلها الرئيسي هو في أربع دول إسلامية مهمة في القرن الماضي ، وهي إيران والعالم العربي (بشكل أساسي مصر والشام) وتركيا العثمانية والهند.[۳۶]
بالإضافة إلى نوع رد فعل النخب الإسلامية ، والتي تنقسم إلى أربع مجموعات رئيسية: ردود الفعل السياسية والعسكرية والفكرية والثقافية والحركات المختلطة ، فإن طريقة هذه المواجهة تشمل أيضًا طيفًا من الإصلاح والإحياء وإعادة الإعمار والأصولية. والأصولية.
حركة شاه ولي الله في الهند ، السنوسي في ليبيا ، مهدي السوداني في السودان ، التيارات والحركات الإسلامية الإصلاحية في إندونيسيا [۳۷]، الإخوان المسلمون في مصر ، حركة أمل وحزب الله في لبنان ، الثورة الإسلامية في إيران ، والحركات الإسلامية في تونس والجزائر والمغرب والمملكة العربية السعودية والعراق والبحرين والكويت واليمن وفلسطين وسوريا أسسها وقادتها النخب. دور كبير في الصحوة الإسلامية من خلال أعمالهم المكتوبة وتدريب الطلاب وتأسيس حركات فكرية وثقافية وسياسية وعسكرية.
يعتبر المرشد الأعلى وجود شخصيات فكرية وجهادية كبيرة وصناع تيار إسلامي في مصر والعراق وإيران والهند ودول أخرى في آسيا وأفريقيا خلال المائة وخمسين عامًا الماضية كخلفية للوضع الحالي في العالم الإسلامي. .[۳۸] ويعتقدون أن سبب الانتفاضة الإسلامية في مصر والدور المؤثر لهذا البلد في الصحوة الإسلامية هو وجود شخصيات مصرية فكرية وثقافية وجهادية. [۳۹]
يعتبر المرشد الأعلى للثورة وجود المفكرين والمقاتلين والصحفيين الإسلاميين في القرن الماضي بمثابة منبر للصحوة الإسلامية والتطبيق العملي للمبادئ الإسلامية ، ويقول: كان القرن الماضي – أي القرن الثالث عشر الهجري – قرن صرخة الإسلام. منذ بداية القرن عندما أعطى ميرزا شيرازي – المرجع الكبير في التقليد الإسلامي – تلك الفتوى الحاسمة في التعامل مع الشركة البريطانية وتحريك الأمة ، إلى حدث الدستورية في إيران ، إلى الحركات الإسلامية في الهند ، الصحوة الإسلامية في الجزء الغربي من العالم ، والإسلام – في الشرق الأوسط ومنطقة شمال إفريقيا – وكبار السن الذين تحدثوا وسيد جمال الدين وآخرين وغيرهم ، كان ما يقرب من قرن من الصراخ وقرن من النضالات ، و القرن القادم هو قرن من الخبرة. هذا القرن الذي نحن فيه اليوم هو قرن الخبرة [۴۰] .
بلورة دور المثقفين مثل ميرزاي شيرازي ، سيد جمال الدين الأسبادي ، حسن البنا ، الإمام الخميني ، سيد قطب ، محمد باقر الصدر ، المودودي ، الإمام موسى الصدر ، الشيخ أحمد ياسين ، عمر عبد الرحمن ، وغيرهم من المثقفين والثقافيين. والقادة السياسيين للعالم الإسلامي في تحفيز وتعبئة الجماهير في شكل الجهاد العام والعقوبات الاقتصادية والمواجهة الثقافية وتهديد وترهيب الأعداء والنضال السياسي والمسلح كان دورًا عابرًا للطبقات والزمان والمكان. هروب ، حرير دكمجيان ، المؤلف المسيحي لكتاب “الحركات الإسلامية المعاصرة في العالم العربي” يعتقد: لا يمكن تفسير الإيمان الكامل والالتزام المطلق لرجال مثل حسن البنا وسيد قطب ومحمد باقر الصدر وآية الله الخميني تجاه قضية الإسلام السياسي بمجرد النظر إلى جذورهم الطبقية ، فالتحدي الذي يواجهه العديد من الإسلاميين للسلطات السياسية هو فقط لا يأتي من الموارد المادية لطبقات معينة ، بل من اقتناعهم الراسخ بأنهم أدوات إرادة الله [۴۱]
منذ أوائل الثمانينيات ، أصبح دور رجال الدين أو الشيوخ – الأئمة والعلماء – أكثر بروزًا في القطاع السني للحركات الإسلامية ، على الرغم من أن دورهم ليس بنفس أهمية دور نظرائهم الشيعة. ويمكن تلخيص هذا البروز لدور العلماء لعدة أسباب ، أولها أن القيادة الروحية في المسجد تتمتع بقدر أكبر من الشرعية الاجتماعية والدعم الشعبي والديني مقارنة بالإيديولوجيات الكاريزمية الشابة في السبعينيات. ثانيًا ، الشيوخ كمسؤولين. من أجل الحصول على دعم شعبي ، أظهر قوة وقدرة فريدة في أسلمة النظام الاجتماعي والسياسي ، وأيضًا أن العلماء الذين هم نتاج التعليم الإسلامي التقليدي كانوا أقل استعدادًا لقبول المدارس الفكرية والمدارس الخاصة والمُقسِّمة والمُقسِّمة. الطائفية التي تخلق الفصائل والخلافات داخل صفوف الإسلاميين [۴۲]
فيما يتعلق بالأهمية الاستثنائية للعلماء والشيوخ ورجال الدين في تشكيل الحركات الإسلامية ودعمها وتوجيهها ، أوضح آية الله خامنئي دورهم في النهوض بأهداف هذه الحركات على النحو التالي: إن واجب علماء الدين والنخب السياسية والنخب العلمية والأكاديمية شديد الأهمية. ثقيلة .. اليوم شعوب المنطقة بحاجة إلى هداية هذه النخب .. لا ينبغي أن يدعوا الجهاز المتغطرس بأدواته المختلفة يصادر هذه الحركة العظيمة للأمم ويسرق منها ثورة الشعب .. يجب أن يتوخى الحذر. [۴۳]

عوامل خارجية من الصحوة الإسلامية:
۱-۲: الثورة الإسلامية الإيرانية
بدون مبالغة ، لا يمكن العثور على أي مصادر وأعمال تتعلق بالحركات الإسلامية المعاصرة في العالم الإسلامي ، سواء كانت مصادر فارسية أو لاتينية وعربية (أو على الأقل لم يعثر المؤلف على أي منها) حيث أثر الثورة الإسلامية الإيرانية على الصعيد السياسي والاجتماعي وثقافة العالم الإسلامي ، وخاصة المنطقة العربية الإسلامية ، وهو تطور له أثر عميق ، وبحسب أحد الباحثين ، من الواضح أن التفكير فيه يؤدي إلى وجوده. التأكيد.[۴۴] ، وفقًا لرشيد الغنوشي ، المفكر التونسي وزعيم حزب النهضة الإسلامي في هذا البلد ، مثلت الثورة الإسلامية الإيرانية والإمام الخميني (رضي الله عنه) تغييرًا كبيرًا على المستويين الدولي والإقليمي ، لا يمكن تبرره بالكلمات تكلم بإيجاز [۴۵] .
ويكتب مفكر مصري فهمي هويدي عن هذا: حدث تغيير استراتيجي في المنطقة بدأ بانتصار الثورة الإسلامية في إيران ، وكان انتصار الثورة الإيرانية بالنسبة لمسلمي العالم يعني انتصار الثورة الإيرانية. الإسلام ، وأوضح القدرات المجهولة للإسلام على قيادة الجماهير لمواجهة الأنظمة الاستبدادية والاستعمار الأجنبي. [۴۶]
لا ينبغي اعتبار الثورة الإسلامية الإيرانية حركة ثورية محدودة على شكل ثورة شيعية [۴۷] يرى راشد الغنوشي أنه على الرغم من أن القاعدة الأساسية للثورة الإسلامية تتكون من الدين الشيعي ، إلا أن هذه الثورة مرتبطة بتوجه عالمي هدفه إيقاظ الروح الإسلامية وإيقاظ الأمة وقيادتها إلى إن مرحلة قيادة الحضارة عالمية [۴۸]
أدى اندلاع الثورة الإسلامية إلى تقديم الإسلام السياسي على أنه أيديولوجية منافسة في منطقة الشرق الأوسط أكثر من ذي قبل. في الواقع ، لم تؤد الثورة الإسلامية إلى تفوق الحركات الإسلامية على الحركات غير الدينية في المنطقة فحسب ، بل أدت كما نتج عن تغييرين أساسيين آخرين ، الأول: إجبار الأحزاب القومية واليسارية على التفكير في مساعدة موجة الإسلاموية أو المصاحبة لها ، وثانيًا ، ضغطت على الحركات الإسلامية الأقل قربًا من البراغماتية الإسلامية لتغيير أفكارها بهذا. التغيير .. إيلاء مزيد من الاهتمام للبراغماتية وتجنب الدعم السياسي [۴۹]
يضع المرشد الأعلى تركيزًا كبيرًا على تأثير الثورة الإسلامية كأحد الأسباب الجذرية الخارجية الرئيسية للصحوة الإسلامية ، كما يقول في هذا الصدد: لقد كان استقرار واستمرارية وتأسيس نظام جمهورية إيران الإسلامية أحد أهم العوامل التي أعطت الأمل لدول المنطقة والدول الإسلامية ، ويمكن القول إنها لعبت دورًا فعالاً في خلق. الحركة الإسلامية الكبرى في المنطقة والحرية والسلام.[۵۰] حتى الآن ، أدى تقدم النظام الإسلامي إلى إحياء الإسلام وإرادة دول المنطقة [۵۱]
يعتقد المرشد الأعلى أن انتصار الثورة الإسلامية حول حكومة الجمهورية الإسلامية الإيرانية إلى نموذج للتيارات الإسلامية [۵۲].. أقر برنارد لويس ، المستشرق والعالم الإيراني الشهير ، في مقدمته لكتاب النبي والفرعون الذي كتبه جيل كيبيل ، بأهمية إيجاد قوة الإسلام ، ونمو التيارات الإسلامية وتقويتها ، ودخول الإسلام السياسي في التفاعلات الدولية. بعد انتصار الثورة في إيران [۵۳]
واعتبر المرشد الأعلى للثورة ، بالنظر إلى هذه الاعتبارات وما حدث في ميدان العمل بعد انتصار الثورة الإسلامية الإيرانية في المنطقة ، أن انتصار الثورة الإسلامية عامل هوية للمجتمع الإسلامي. [۵۴] ويعتقدون أن صعود الدولة الإسلامية في إيران قد أثار حماسة الأمة الإسلامية ومنحهم الثقة بالنفس. [۵۵]
يعتبر جون ل. إسبوزيتو أهم تأثير لإيران الثورية على العالم الإسلامي على مستوى الفكر والأيديولوجيا ، فهو يعتقد أن الجيل الإسلامي بعد الثورة الإسلامية في جميع أنحاء العالم قد قبل أن الإسلام لديه خطة للإصلاح السياسي والاجتماعي [ ۵۶] .
درس الدكتور علي أكبر ولايتي تأثير الثورة الإسلامية الإيرانية على نشأة وحركة الحركات الإسلامية في ثلاثة مجالات: أولاً: التأثير على الجماعات التي طالبت رسمياً بإسقاط الأنظمة السياسية الحاكمة لبلدها من خلال ضرب مثال للثورة الإسلامية ، حزب الدعوة والمجلس الأعلى للثورة الإسلامية في العراق في هذه المجموعة ، وثانياً ، الجماعات التي دعمت الثورة الإسلامية الإيرانية في تطبيق الشريعة الإسلامية واتبعت نموذج تطبيق الشريعة في إدارة المجتمع ، ومن بينها جمعية الإرشاد الإسلامي المصرية والجبهة الإسلامية للإنقاذ في الجزائر. المجموعة الثالثة هي التيارات التي ابتعدت عن دائرة القومية وأرادت تكوين أمة إسلامية واحدة ، وهي مقسمة إلى نقطتين رئيسيتين ، الجماعة التي تعتبر نفسها عقائدياً ودينياً فقط تتبع نموذج الثورة الإسلامية ، و التيار الثاني هو الجماعات التي تعتبر نفسها ملزمة باتباع الثورة الإسلامية أيديولوجياً وسياسياً.[۵۷]
تناول الدكتور كليم صديقي في كتابه “الحركات الإسلامية والثورة الإسلامية في إيران” مجالات تأثير الثورة الإسلامية على الحركات والتيارات الإسلامية في ستة مواضيع ، من بينها الدور البارز للقيادة في الحركة ، وأسلوب النضال. ودور العلماء وحضور الطلاب والشباب ودورهم البارز في الحركات الإسلامية والمنظور العالمي والعالمي [۵۸]
أدى انتصار الثورة الإسلامية إلى مواجهة الحركات الإسلامية لنموذج معاصر حي ، وفي مواجهة النظريات الثقافية والدعاية والبراغماتية البحتة ، غيرت كفى لصالح النماذج البراغماتية ، ويرى المرشد الأعلى أنه حتى انتصار الثورة الإسلامية ، كان مفهوم الصحوة الإسلامية هو الشكل الذي لم يتم إنشاؤه بهذا الأسلوب [۵۹]
على أية حال ، فإن الأثر العميق لانتصار الثورة الإسلامية في تمكين الحركات الإسلامية وتدفق الثورة الإسلامية هو أثر – بحسب المرشد الأعلى للثورة – في خضم النقاش والبحث.[۶۰] وعلى الرغم من إنتاج العديد من الأعمال المحلية والأجنبية في هذا المجال ، بسبب ديناميات الصحوة الإسلامية ، إلا أن هناك مكانًا لمزيد من البحث والاستقصاء والاستكشاف.

۲-۲ الاستعمار ووجود القوى الغربية في المنطقة
يعتبر الاستعمار ، مع موضوعاته المختلفة ، من أكثر المفاهيم المكروهة في العقول التاريخية للمسلمين ، من الهند وآسيا الوسطى وإيران إلى الشامات والدول الإسلامية الأفريقية. وبحسب خورشيد أحمد ، وهو مفكر باكستاني مسلم ، ينبغي البحث عن جذور النهضة الإسلامية المعاصرة في إرث الاستعمار ، أو بعبارة أخرى ، في الآثار والتعقيدات التي خلفتها القوى الاستعمارية في المجتمعات الإسلامية. [۶۱] كما وصف شهيد مطهري الصحوة الإسلامية بأنها رد فعل ضد غزو الاستعمار السياسي والاقتصادي والثقافي للغرب. [۶۲]
الوجود العسكري الواسع للغرب ، وخاصة الولايات المتحدة ، في المنطقة ، وجهودهم للترويج للثقافة الغربية في شكل خطط أوروبية (خطة الجوار الأوروبية ، وخطة برشلونة ، وخطة الدول الأوروبية المتوسطية) والولايات المتحدة (الكبرى). الشرق الأوسط) لخلق أسس ثقافية وسياسية واجتماعية في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا ، فضلاً عن الدعم الواسع للأنظمة الغربية في هذه المناطق ، خلق شعورًا بالإذلال في أذهان المسلمين ، إلى جانب الجهود المبذولة من أجل الحصول على هوية إسلامية وإنشاء مجتمع خالٍ من نفوذ وهيمنة الغرب ، يتم الكشف عنه في شكل حكومات إسلامية ومعادية للغرب ومعادية للغرب.
أظهرت الدراسات التاريخية أن وجود القوى الاستعمارية في الشرق والغرب في المنطقة له علاقة إيجابية بتوسع الحركات الإسلامية ونوعها [۶۳]. وبهذه الطريقة ، كلما زاد وجود قوى التدخل في المنطقة ، زاد تكوين الجماعات الإسلامية واستمراريتها واستمراريتها ، وبنفس الطريقة يتسبب الوجود العسكري في تكوين جماعات إسلامية مسلحة ، ووجود ثقافي لهذه الجماعات. الغرب والشرق في المناطق الإسلامية يسببان الفتنة ، ويساهمان في تكوين تيارات فكرية وثقافية. كما يعتبر الدكتور علي أكبر ولايتي أن ظاهرة الصحوة الإسلامية هي رد فعل العالم الإسلامي على تخلفه وتلاقيته مع الثقافة والحضارة الغربية.
في دراسة مجرى أفكار المرشد الأعلى وأعماله ، من الجذور الخارجية والداخلية لتكوين الصحوة الإسلامية ، بعد قضية الإسلاموية ، والشعور بالإذلال والتخلف لدى المسلمين والبحث عن الذات الإسلامية وقضية الثورة الإسلامية عامل دور الاستعمار ووجود قوى التدخل جير له أهمية ومكانة عالية.
ويعتبر المرشد الأعلى أن وجود الاستعمار والقوى المتدخلة يسبب الصحوة الإسلامية بثلاث طرق ، أولاً ، التدخل العسكري في المنطقة الذي يتسبب في تكوين مجموعات إسلامية متشددة ، وثانياً ، الشعور بالإهانة التي يشعر بها المسلمون بسبب الهيمنة الأجنبية و والثالث هو دعم القوى الغربية للأنظمة العلمانية وغير الشعبية.
وقال المرشد الأعلى للثورة في هذا الصدد: إن مشكلة الأمم ليست أنها تواجه هذا الدكتاتور [أو فقط] أنها تواجه شخصًا استبداديًا ، مشكلتها أن هذا الديكتاتور لديه عائق من القوى الدولية ، فهم هم أصحاب المصالح ، وهم يدوسون ويدمرون هذا البلد وهذه الأمة ، المشكلة هي الحقبة الاستعمارية ، إذا نظرنا إليها من وجهة النظر هذه ، يتم تحليل جميع القضايا بشكل صحيح ، وحالات اليوم واحدة. [۶۴] يعتقد آية الله خامنئي أن أمريكا وأوروبا تسببا في إلحاق أكبر قدر من الضرر والإذلال بشعوب المنطقة منذ قرنين من الزمان. [۶۵] ، أدى تراكم الإهانات بسبب الاستعمار الطويل الأمد للأمم بأشكال مختلفة إلى خلق عقلية مواجهة مع الكراهية في عقلية مسلمي الغرب ، ولهذا السبب اعتبر حضرته عدم الاستسلام للغطرسة والاستعمار. أحد أركان حركات اليوم في الدول الإسلامية [۶۶]
وصف كثير من المفكرين التطورات الأخيرة في منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا بأنها تمرد على الحداثة المستوردة ، والتأثير الواسع للدول الغربية في تشكيل الشؤون الداخلية للدول العربية هو أساس الغضب والاضطراب في هذه الأراضي. [۶۷] كما أنهم لا يعتبرون أن عواقب محاولة الغرب لفرض القيم الليبرالية في الشرق الأوسط العربي هي أي شيء آخر غير عدم الاستقرار في المنطقة. [۶۸]
من خلال خلق حالة من عدم الاستقرار في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا من خلال إضعاف الصحوة الإسلامية والدول الإسلامية ، فإن أمريكا تضعف الموجات المتزايدة من الإسلاموية في المنطقة من أجل ضمان بقاء الأنظمة الديمقراطية الليبرالية الغربية وأنصارها الديكتاتوريين في المنطقة. وهذا سيكون أهم تحد للثورة الإسلامية في العقود القادمة في البلدان الإسلامية[۶۹]
يكتب برناردلو عن وجود الغرب في المنطقة كأحد جذور تكوين واستمرار التيارات الإسلامية: وهذا بحد ذاته أمر غير سار بما يكفي لأن يرى المسلمون ، بعد قرون من الثروة والسلطة ، يفقدون القيادة التي يعتبرونها حقهم وينحصرون في دور تابع للغرب. [۷۰] أصبحت أمريكا بتواجدها الواسع في المنطقة واحتلالها العسكري لدولتين العراق وأفغانستان الآن رمزًا للاستعمار الجديد في نظر المسلمين ، وبهذا المعنى تعتبر هذه الدولة مصدرًا مهمًا للاستعمار. الدافع لتشكيل واستمرار التيارات الإسلامية. [۷۱] تيارات معارضة للنظام المنشود للغرب والحكومات الغربية العربية في المنطقة[۷۲]
وفي شرحه لانتفاضة المسلمين في المنطقة وإثارة حماسهم ضد القوى المتدخلة وتأثيرها على تراجع ونمو وقوة التيارات الإسلامية ، يقول المرشد الأعلى: أين في العالم يوجد الشباب والشابات الشجعان في مجتمع يتسامح مع التيار الإسلامي. وجود المحتلين الذين يتسامحون معهم (شعب العراق) ، لم يتسامحوا في أي مكان ، هذا ليس خاصا بالعراق أيضا ، اليوم ، أينما في العالم الإسلامي ، يظهر الأمريكيون والبريطانيون ومن في حكمهم ويواجهون الناس ، تلمس الموجة الضخمة من الصحوة والحركة الإسلامية.[۷۳]
كتبت هرير ديكامجيان في كتاب الحركات الإسلامية المعاصرة في العالم العربي: يعتبر الرأي العام والشعوب العربية أن أمريكا متواطئة في وقوع أي حادث مؤسف في المنطقة ، من الهزائم العسكرية إلى النكبات الاقتصادية.[۷۴] ويوضح المرشد الأعلى سبب هذه الكراهية من جانب الدول الإسلامية في المنطقة على النحو التالي: دول الشرق الأوسط والمنطقة الإسلامية وشمال إفريقيا تكره أمريكا من أعماق قلوبها ، لأنها شاهدت العنف من قبل. الولايات المتحدة في هذه المنطقة لسنوات عديدة ، التدخل العسكري ، لقد رأوا وشهدوا القتل[۷۵] اليوم ، تعرف الدول أن الوجود العسكري والعسكري للأجانب في أي منطقة هو مصدر انعدام الأمن في تلك المنطقة.[۷۶]

۲-۳: الأزمة الفلسطينية
فلسطين هي أحد العناصر المكونة للهوية الإسلامية في الشرق الأوسط [۷۷]. إن الخلفية السلبية للمسلمين من اليهود ، والطريقة القمعية لتشكيل النظام الصهيوني ، وسلوكه العدواني ، والأيديولوجية المتطرفة للصهيونية ، وتحقيق أهداف الغربيين ، أدت إلى قيام مثل هذا النظام في بلادهم. الجوار حتى يتم إيجاد حل عادل للقضية الفلسطينية ، ولم يتم تطبيقه ، ولا تزال هذه القضية من جذور ودوافع الصحوة الإسلامية والميل نحو الإسلاموية.
على الرغم من أن قضية الصحوة الإسلامية قد تطورت قبل نشوء الأزمة الفلسطينية واحتلال هذا البلد ، ولكن بعد الحرب العالمية الأولى والإعلان عن قيام الدولة اليهودية على الأراضي الإسلامية ، أصبحت الأزمة الفلسطينية هدفاً وحيوياً. المثال أمام أعين المسلمين كرمز .. أصبح ضعفهم وعدم كفاءة الحكام المحافظين في حل المشكلة جزءا من المسلمين وذلهم من قبل الغرب.
منذ تأسيسها ، تعتبر الجمهورية الإسلامية الإيرانية نفسها ، في الوقت الذي قطعت فيه العلاقات تمامًا مع الكيان الصهيوني ، نفسها رسميًا مؤيدة للأمة الفلسطينية ، وحاولت تحويل القضية الفلسطينية من نزاع بين العرب وإسرائيل إلى صراع بين العرب وإسرائيل. العالم الإسلامي ونظام الاحتلال ، وهذا مثال ملموس على ذلك ، فقد أعلن الإمام الخميني يوم القدس العالمي في الجمعة الأخيرة من شهر رمضان المبارك.
المرشد الأعلى للقضية الفلسطينية بعنوان الجرح العميق على جسد الأمة الإسلامية[۷۸] وذكروا خنجرًا في جانب بلاد المسلمين في المنطقة [۷۹] وهم يعتبرون هذه القضية أحد الأسباب الرئيسية لانتفاضة المسلمين ونمو الحركات الإسلامية وتوسعها والموجة الجديدة من الصحوة الإسلامية. [۸۰] .
ويعتبر حرير دكمجيان أن عجز القادة العرب الظاهر عن إنهاء احتلال إسرائيل للأراضي العربية هو سبب إضعاف شرعية الحكام العرب والإحباط والقلق وانتشار خيبة الأمل ومشاعر إذلال المسلمين أمام هيمنة أوروبا ، أمريكا وإسرائيل [۸۱] .
كثير من المفكرين الذين حللوا الأزمة الفلسطينية والحركات والتيارات الإسلامية قد أثبتوا بشكل صحيح صلة بين الأزمة الفلسطينية وقضية الهوية الإسلامية. على الرغم من أن فلسطين المحتلة لا تضم سوى ۰٫۱٪ من مساحة الأراضي الإسلامية في العالم أجمع ، فإن ما له أهمية خاصة بالنسبة للمسلمين ، بالإضافة إلى البعد الديني والثقافي للأرض الفلسطينية ، هو قضية كرامة وهوية المسلمين. الذي مع الأزمة وهو مقيد في هذه الأرض. وعليه ، يشير برناردلو إلى القضية الفلسطينية على أنها صداع لا يطاق للعالمين العربي والإسلامي [۸۲] .
وقد عبر المرشد الأعلى عن تأثير الأزمة الفلسطينية على الصحوة الإسلامية على النحو التالي: تنامي قسوة النظام الصهيوني وإكراهه وربط بعض حكام الولايات المتحدة المستبدين والفاسدين والمرتزقة به من جهة والمقاومة الفلسطينية واللبنانية العنيفة والانتصار المعجزة للشباب المؤمن في ۳۳ يومًا. وحرب ۲۲ يومًا في لبنان وغزة من ناحية أخرى ، بما في ذلك كانت هناك عوامل مهمة أزعجت المحيط الهادئ على ما يبدو لدول مصر وتونس وليبيا ودول أخرى في المنطقة ، وانتفاضة الأقصى حتى خارج المنطقة الجغرافية. حدود فلسطين ، جلبت كل الدول الإسلامية والعربية إلى الساحة.[۸۳]
ومع ذلك ، فإن فلسطين هي إحدى القوى الدافعة الرئيسية لفكرة إنشاء أمة إسلامية واحدة ، وقد أوجدت الاعتقاد بأن الشخص الذي يسيطر على المسجد الأقصى سيسيطر أيضًا على المسجد الحرام. وهم يعرفون الإسلام الثاني. الصحوة (۱۹۷۹-۱۹۴۵).[۸۴]

۲-۴: وجود حكومات فاسدة وغربية وغير شعبية
إن إنشاء الحكومات العميلة ودعمها الشامل في التاريخ المعاصر للإسلام من قبل القوى الاستعمارية له تاريخ واضح. بعد الحرب العالمية الثانية وانهيار الإمبراطورية العثمانية ، حاولت الحكومتان البريطانية والفرنسية تقسيم الأراضي العثمانية المفككة لقد حاولوا جلب بيادقهم إلى السلطة في هذه المنطقة الحيوية ، التي تضم العديد من حكومات اليوم ، من المملكة العربية السعودية إلى الحكومة الهاشمية في الأردن والعديد من دول شمال إفريقيا.
لقد أدى وجود مثل هذه الحكومات إلى ظهور الأمم والصحوة الإسلامية من خلال ثلاث طرق ، أولاً ، الطبيعة غير الشعبية لهذه الأنواع من الحكومات ، والتي أدت في النهاية إلى أزمة شرعية ، وثانيًا ، اعتماد هذه الحكومات على القوى الغربية والشرقية ، التي تسببت في أزمة الهوية والإذلال التاريخي ، أدخلت إلى جماهير الشعب ، وثالثاً انتشار الفساد السياسي والاقتصادي والأخلاقي الذي ابتليت به مثل هذه الأنظمة.
على الرغم من أن العديد من حكومات المنطقة تعتبر أنظمة تابعة وفاسدة وغير شعبية ، إلا أن المرشد الأعلى يعتبر أن المصدر الرئيسي لهذه المشكلة هو العائق الدولي لهذه الأنظمة ، ورأس السهم في انتقاداته موجه إلى الدولية المفتوحة والمخفية. الأيدي الداعمة لمثل هذا النظام. لقد فعلوا ، يقولون عن هذا: مشكلة الأمم ليست أنها تواجه هذا الدكتاتور ، مشكلتها أن هذا الدكتاتور مدعوم من قبل قوى دولية ، هم الذين يدوسون ويدمرون مصالح هذا البلد وهذه الأمة.[۸۵] انظر كيف يعامل المسلمون في عالم اليوم! وذلك لأن جلاد المسلمين في كل مكان فهموا أن الجهاز المتكبر مسرور بالضغط على المسلمين ومجزرتهم. لذلك هم يؤذون المسلمين بحرية ، هذا هو وضع المسلمين الثوريين في الجزائر .. في أي جزء من العالم لم يتعرض المسلمون للأذى والضغوط من شر الغطرسة العالمية ونظام الهيمنة العالمية؟ ما هو الحل سوى الدفاع عن المسلمين أنفسهم [۸۶]. كما يعتبر Mozam Leh وجود فجوة عميقة بين الحكومة والدول الغربية في المنطقة ظاهرة ناجمة عن اعتماد هذه الحكومات على الغرب. [۸۷] .
يعتقد آية الله خامنئي أن إحياء وتجديد الشرف الوطني والكرامة للمسلمين مع مرور الوقت قد داست عليه ديكتاتورية حكام المنطقة الفاسدين والهيمنة السياسية لأمريكا والغرب ودعمهم للحكومات العميلة [۸۸] .
تعتبر شعبية الانتفاضات الإسلامية في المنطقة من أهم السمات التي ذكرها المرشد الأعلى في معظم خطاباته [۸۹] ، ويقول حضرته في هذا الصدد: شعبية هذه الثورات هي أهم عنصر في تكوين هويتها. حاولت القوى الأجنبية بقدراتها وحيلها الأخيرة الحفاظ على الحكام المستبدين والفاسدين والمعتمدين في هذه البلدان ، ولم تتوقف عن دعمهم إلا عندما لم تترك انتفاضة الشعب وعزمه أي أمل لهم.[۹۰] ، ما تراه حدث في مصر وتونس وليبيا واليمن والبحرين وبعض البلدان الأخرى ، حيث دخل الناس أنفسهم إلى الساحة ، وحاولت الدول نفسها تحديد مصيرها في الانتظار اليدين[۹۱]
كما أن تهاون حكومات معظم دول الشرق الأوسط وشمال إفريقيا من القضايا التي أكد عليها المرشد الأعلى في تحليله لنشوء الصحوة الإسلامية ، وقد عبر عن هذا الموضوع على النحو التالي: إن التبعية والحكام الدُمى لأمريكا والغرب فعلوا شيئًا للأمم شعرت هذه الدول أنه لا مخرج لهم سوى الانتفاضة باستثناء الحركة العامة الهائلة باستثناء الثورة [۹۲] .
ترافق الاعتماد المفرط للحكومات العربية والشرق أوسطية على الغرب ، بالإضافة إلى الإذلال الذي جلبته لدول هذه المنطقة ، مع انتشار الفساد المالي والاقتصادي على نطاق واسع بسبب الحكومة المنغلقة وغير الشعبية وغير المستجيبة ، والتي أدى إلى انتشار الفقر والبطالة وازدادت الفجوة بين الفقراء والأغنياء ، ويعتقد المحللون أنه في سجل الأنظمة الاستبدادية منذ الاستقلال وحتى الآن في معظم دول الشرق الأوسط العربية ، لا يوجد سوى انتشار الفقر ، الانقسام الطبقي العميق ، والافتقار إلى المؤسسات السياسية ، وضعف المجتمع المدني ، وضعف. حضور الفرد في المجتمع وعدم الاستقرار المتفشي غير مرئيين.[۹۳] يعتقد ديكامجيان أن عدم كفاءة وسوء حكم النخب ، وسوء توزيع الثروة في جميع الدول العربية تقريبًا ، وتوافر الأموال من بيع النفط ، قد وسع الفجوة بين الطبقات الاجتماعية ، وفي الوقت نفسه ، الفساد والاستهلاك اللامحدود. بين الحكام وانتشرت عواملهم [۹۴]
يعتبر الدكتور حسن نافع ، الباحث والأستاذ بجامعة القاهرة ، أن السمات الثلاث للاستبداد والفساد والاعتماد على أمريكا وإسرائيل بدرجات متفاوتة مشتركة بين العديد من الحكومات العربية [۹۵] .
من وجهة نظر سياسية ، تشهد منطقة الشرق الأوسط العربي بقوة الاستبداد والنظام السلطاني والوراثي ، وتظهر الدراسات أن بلدان هذه المنطقة لا تزال بعيدة عن دولة شبه ديمقراطية [۹۶] ، ناهيك عن الاستقرار الديمقراطي. كما أن معظم الأحزاب السياسية النشطة لها طبيعة تكوينية ، وحتى الآن لم تتم إزاحة أي رئيس عربي من السلطة في أي انتخابات ، ولم يتم توقع عقبات واضحة أمام برلمانات هذه الدول ، ولا يزال الشخص المتمركز حول الفرد هو السائد. في عملية صنع القرار في العالم العربي [۹۷].]
بناءً على هذه المعايير ، يعتبر المرشد الأعلى معارضة الاستبداد وعدم الاستسلام له من أركان الانتفاضات الإسلامية في المنطقة [۹۸] ويقول: إن الدول المتمردة والمتحررة من أهم مطالبها حضور الشعب والمسؤولين ودورهم الحاسم في إدارة البلاد ، ولأنهم مؤمنون بالإسلام يريدون نظام إسلامي ديمقراطي. أي أن الحكام ينتخبون بأصوات الشعب ، وقيم المجتمع ومبادئه مبنية على المعرفة والشريعة الإسلامية.[۹۹] .

نتيجة:
الصحوة الإسلامية عنوان يتم تطبيقه لأسباب ثقافية وحضارية وهوية واجتماعية ودينية على الأحداث التي عرضت منطقة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا لتغييرات وتحولات واسعة النطاق ، وتتوسع أبعادها يومًا بعد يوم.
إن التطورات في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا ، مثلها مثل جميع التطورات السياسية والاجتماعية الرئيسية ، متجذرة في الأحداث التاريخية والحضارية والثقافية والهوية.
في البحث الحالي ، تتجذر جذور التطورات في المنطقة في مجموعتين رئيسيتين من العوامل الداخلية ، أي العوامل التي تتعلق بالإنسان والنفس والفاقد للرجل المسلم ، والتي تم نقلها إليه خلال فترة عملية من الأجيال الماضية ، ومن تراكم الأفكار ، تتشكل الذكريات التاريخية ، والهوية والمثل العليا ، والعوامل الخارجية ، أي العوامل التي تنشأ من خارج الشخص وأفكاره ، ويمكن أن تسبب حادثة معينة ، من وجهة نظر المرشد الأعلى بمنهج تحليلي تاريخي ، وتقرر أيضًا أن بعض العوامل ، مثل حدوث الثورة الإسلامية ، وفشل النماذج غير الإسلامية ، والأزمة الفلسطينية ، يمكن تحليلها ضمن مجموعتي العوامل الداخلية والخارجية.
أيضا في هذا المقال ، أثناء شرح مفهوم الصحوة الإسلامية من منظور المرشد الأعلى ، عوامل مثل فشل النماذج غير الإسلامية ونمو الإسلاموية ، ومشاعر خيبة الأمل ، والإذلال التاريخي ، والعودة إلى الهوية الإسلامية. ، جهود كبار الشخصيات الفكرية والجهادية وبناة التيار الإسلامي في الجذور والعوامل الداخلية وحالات مثل حدوث الثورة الإسلامية في إيران ، والاستعمار ووجود القوى الغربية في المنطقة ، والأزمة الفلسطينية ، ووجود تم فحص الحكومات الفاسدة والغربية وغير الشعبية تحت عنوان العوامل الخارجية.

مصادر:
ج: الكتب الفارسية والإنجليزية
– إسبوزيتو ، جون.ل ، الثورة الإيرانية وانعكاسها العالمي ، ترجمة محسن مودر شين تشي ، طهران: منشورات باز ، الفصل ۱۳۸۶ ، ۲٫
– إسماعيلي ، حميد رضا ، القاعدة من المفهوم إلى الظاهرة ، طهران: أنديش سازان نور ، ۲۰۱۸٫
– الغنوشي ، راشد ، حركة الإمام الخميني والنهضة الإسلامية ، ترجمة هادي خسرو شاه ، طهران: معهد المعلومات ، الفصل الأول ، ۱۳۷۲٫
– باشابور ، حميد ، الحركات الإسلامية ، الفاعلون الجدد في النظام الدولي ، طهران: معهد أنديش سازان نور ، ۲۰۱۸٫
– حسنين هيكل ، محمد ، إيران: رواية بقيت غير مروية ، ترجمها حميد أحمدي ، طهران: دار إلهام للنشر ، الطبعة الأولى ، ۱۳۶۲٫
– حشمت زاده ، محمد باقر ، أثر الثورة الإسلامية الإيرانية على الدول الإسلامية ، طهران: معهد أبحاث الثقافة والفكر الإسلامي ، الطبعة الرابعة ، ۲۰۰۷٫
– ديكمجيان ، حرير ، الإسلام في الثورة: الحركات الإسلامية في العالم العربي ، ترجمة حميد أحمدي ، طهران: منشورات كيهان ، الطبعة الثالثة ، ۱۳۷۷٫
صديقي ، كليم ، الحركات الإسلامية والثورة الإسلامية في إيران ، ترجمة السيد هادي خسروشاهي ، طهران: منشورات معهد المعلومات ، ۱۳۷۴٫
– عنايت ، حميد ، سيري في الفكر السياسي العربي ، طهران: أمير كبير ، الفصل ۱۳۸۹ ، ۱۱٫
– قوام ، عبد العلي ، العلاقات الدولية والنظريات والمقاربات ، طهران: صامات ، ۲۰۰۴٫
– كابل ، جيل ، نبي وفرعون ، ترجمة حميد أحمدي ، طهران: منشورات كيهان ، الطبعة الثالثة ، ۲۰۱۸٫
– غارودي ، روجي ، إسرائيل وملف الصهيونية السياسية ، ترجمة نسرين حكمي ، طهران: وزارة الثقافة والإرشاد الإسلامي ۱۳۶۹٫
– جانجي ، عبد الله ، الموجة الثالثة من الصحوة الإسلامية ، طهران: معهد نور لدراسات المفكر ، ۲۰۰۸٫
– لويس ، برنارد ، أين بدأت المشكلة ، تأثير الغرب ورد فعل الشرق الأوسط ، ترجمة شهريار خاجيان ، طهران: دار أختاران للنشر ، الطبعة الأولى ، ۲۰۰۴٫
– مطهري ، مرتضى ، الحركات المئوية الأخيرة ، طهران: إصدارات صدرا ، ۱۳۷۷٫
– مهاجر نيا ، محسن ، الأفكار السياسية للمفكرين الإسلاميين ، المجلد ۳ ، طهران: منشورات معهد بحوث الفكر والفكر الإسلامي ، ۲۰۰۹٫
– المثقي ، أحمد ، الحركات الإسلامية المعاصرة ، طهران: صامات ، الفصل ۱۳۸۹ ، ۱۱٫
– ولايتي علي أكبر الصحوة الإسلامية طهران: بينا ۱۳۹۰٫
– قال أمير أرجومند: عمامة العلي: الثورة الإسلامية في إيران ، نيويورك – أكسفورد ، ۱۹۸۸٫

– إسبوزيتو ، جون ، الإسلام السياسي ، رينر للنشر ، نيويورك .
– كامرافا ، مهران ، الثورة الفكرية الإيرانية ، مطبعة جامعة كامبريدج ، ۲۰۰۸٫
– ديفيد مناشري ، الثورة الإيرانية والعالم الإسلامي ، مطبعة وستفيو ، إنجلترا ، ۱۳۹۰٫
– ب. إنتيليس ، جون وآخرون ، الإسلام والديمقراطية والدولة في شمال إفريقيا ، مطبعة جامعة إنديانا ، ۱۹۹۰٫

ب: مقالات)
– أسدي وعلي وتحمورث غلام ، تحليل الأصولية الإسلامية في الشرق الأوسط ، معلومات سياسية واقتصادية ربع سنوية ، السنة ۲۵ ، العدد ۲۸۳ ، ربيع ۲۰۱۹٫
– أم طالب ، مصطفى ، الإهمال الغربي والصحوة الإسلامية: حركتان متعارضتان في العالم المعاصر ، ربع سنوي ۱۵ خرداد ، السنة ۴ ، الفترة ۳ ، صيف ۲۰۱۸٫
– سردار نيا ، خليل الله ، معوقات عدم تقدم الدمقرطة في مشيخات الخليج العربي ، دراسات الشرق الأوسط الفصلية ، السنة ۱۶ ، العددان ۳ و ۴ ، خريف وشتاء ۲۰۱۸٫
– سجادبور ، محمد كاظم ، تقرير قمة الشرق الأوسط الثامنة لمعهد كوربر ، أحداث وتحليلات شهرية ، السنة ۲۵ ، العدد ۲۵۵٫
– دشيار ، حسين ، الربيع العربي: ثورة ضد الحداثة المستوردة ، معلومات سياسية اقتصادية ، السنة ۲۵ ، ربيع ۲۰۱۹ ، العدد ۲۸۳٫
– ديشيار ، حسين ، الوطن العربي: مؤسسات محلية ودولية. عدم استقرار واسع النطاق ، معلومات سياسية واقتصادية ، سنة ۲۵ ، ۲۸۴ ، صيف ۱۳۹۰ ، رقم ۲۸۴٫

– نجتي حسيني ، محمود ، عولمة الإمبريالية الثقافية والإسلام السياسي في الشرق الأوسط ، فصلية دراسات الشرق الأوسط ، السنة ۱۵ ، العددان ۳ و ۴ ، خريف وشتاء ۲۰۱۸٫
– يوسف أحمد ، أحمد ، العالم العربي في بداية القرن الحادي والعشرين ، ترجمة محمود موسوي بوجنارودي ، فصلية دراسات الشرق الأوسط ، السنة الثامنة ، العدد الثالث ، خريف ۲۰۱۸٫
روبرت ولترنيغ ، جذور شعبية الإسلاميين ، ترجمة سعيد جولكار ، فصلية دراسات الشرق الأوسط ، السنة ۱۱ ، العدد ۲ ، صيف ۲۰۱۸٫