كان موضوع الحياة الاجتماعية في الإسلام هو موضوع النقاش الذي تمت مناقشته وبحثه حتى الآن ، وفي العدد السابق تم استكشاف بنية المجتمع الإلهي والإلحادي وصحة التوحيد كأساس للمجتمع الإلهي. ولكن في المجتمع الإلحادي ، وهو قائم على المادية ويقتصر الحياة على العالم الطبيعي. فيما يلي ذكر الاختلاف في المنطق والتفكير لمن يعيشون في هذين النوعين من المجتمع. ثم نتحدث عن الإسلام وعلاقته بالعالم.
في المجتمع الإلهي والإلحادي ، هناك نوعان من التفكير والمنطق يقومان على نوعين من النظرة إلى العالم ، التوحيدي والملحد. تعين النظرة الإلحادية للعالم الأصالة إلى الحس ، وتخصص النظرة الإلهية للعالم الأصالة للعقل ، وإذا كانت الأصالة من هذا المعنى ، فإن محور ودافع نشاط الناس في ذلك المجتمع يكون منفعيًا ، وإذا كانت الأصالة من العقل ، يكون محور نشاط الناس صحيحًا. – المنحى والسعي إلى الصواب ، يختلف نطاق نشاطهم أيضًا ، بناءً على أصالة الإحساس بالنشاط ، إنه لاهتمام الناس ، ولكن بناءً على أصالة الفكر ، نطاق النشاط هو السعي وراء رضا الله سبحانه وتعالى ، فهما مختلفان أيضًا في أعمالهما ونتائجهما ، لذلك ، في هذا القسم ، تم ذكر هذه الاختلافات.
بما أن الحياة في مجتمع إلحادي تقوم على النفعية ، فإن الشخص في مثل هذا المجتمع يتحرك بحثًا عن الربح ، سواء كان ذلك صحيحًا أو خاطئًا ، شرعيًا أو ممنوعًا ، فإن شعار هذا المجتمع هو السعي لمنفعة الجميع. هي ملاحظة جانبية ، كانت هذه الفكرة سائدة في الجهل القديم والجهل الجديد. في الجاهلية القديمة ، كان شعار الناس أن “أنسير أحاك مظلوم ومظلوم” ، ساعدوا إخوانكم وقبائلكم سواء كانوا مظلومين أو مظلومين.
حاول الإسلام تغيير شعار أصالة المعنى وأصالة الربح إلى شعار أصالة العقل والوحي والحقيقة. لذلك بدلًا من أن يقول: قال: “أنصار أخاك مظلوم ومظلوم”: اسرعوا في مساعدة المظلوم ، سواء كان أخوكم أو غريبا ، فقال: “كن عدوا للظالم وساعد المظلوم” (۱) كن عدوا للظالم وساعد المظلوم. “نحن ضد المجاهدين في سبيل الله والمظلومين رجال ونساء وأطفال الذين يقولون ربنا أخرجنا من هذه القرية مضطهدو أهلها”. (۲)
لماذا لا تحارب في سبيل الله وفي طريق الرجال والنساء والأطفال الذين أضعفهم الظالمون ، نفس المظلومين الذين يقولون: يا رب أخرجنا من هذه المدينة التي شعبها ظالمون.
أولاً: حاول الإسلام أن يأخذ منهم شعار الجهل ويحوله إلى الشعار المذكور المستخدم من القرآن ، وثانيًا أن يغير معناه ويقول: معنى أنسير أحاك مظلوم ومظلوم. أن تعجل بأخيك ، إذا كان مظلومًا ، فاستعجل في مساعدته ، وإذا كان مظلومًا ، فامنعه عن الظلم بمنعه من المظلوم ، وهذا في الواقع يساعده.
كتب الشاعر الجاهل “أنتارا” على أساس أصالة المعنى والنفعية: وكلام لفظ جشت وجشت مقانيك طهماددي يستريح (۳) في كل حادثة مؤسفة عند بعض الناس يخافونني وأقول لنفسي يجب أن تكونوا حازمين وثابتين ، لأنكم ستقتلون أو يغضب الناس. معك ، أو تقتل وتتخلص من شر العدو.
لكن ضد النظام الإلحادي ، يعلّم النظام التوحيدي عن أصالة العقل والوحي أن على الناس أن يتصرفوا على محور الحقيقة ، وضد الفكر الجاهل ، فيقول: أنت تدافع عن الحق وتقاوم الظالم ، أو تستشهد وتنعم بإذن الله ، أو تنتصر وتنتصر ، وتحافظ على دين الله وتنموه ، وذلك على حد تعبير “أحادي العلي”. – حسنين: تتحقق إحدى السعيدتين ، إما سعادة الاستشهاد أو سعادة النصر ، يقول القرآن الكريم: “قل لا تصيبنا إلا ما كتبه الله لنا ، فهو مصدرنا ، وبالله توكلنا على المؤمنين”.
قل: لا يحدث لنا إلا ما كتبه الله وأمره لنا ، فهو سيدنا وولي أمرنا ، وعلى المؤمنين أن يتوكلوا على الله. قل: هل تتوقع أي شيء سوى شيء واحد من شيئين جيدين عنا؟ إما نصرًا أو استشهادًا ، لكننا نتوقع أن يعاقبك الله في ذلك العالم أو أن نعاقبك في هذا العالم. الآن بعد أن أصبح الأمر كذلك ، عليك الانتظار. نحن في انتظاركم.
لذلك فإن المؤمنين والموحدين في المجتمع الإلهي يتصرفون على أساس العقل والوحي ، على محور الحقيقة ، وليس على محور الربح والمنفعة ، وبالتالي فإن الحقيقة هي التي تحكم جميع جوانب حياتهم ، فهم يتصرفون بالعدل ، ويدخلون دخلا حلالا يدفعون ويقاتلون الظالمين ويدعمون المظلوم لكن الملحدين يعملون على محور الربح والمنفعة فلا يهمهم صواب ام خطأ.
أولئك الذين يعملون على أساس الأصالة والنفعية ، نظرًا لحقيقة أن رؤيتهم تقتصر على عالم العالم وعالم الطبيعة ، فإنهم يفكرون فيما يفعلونه لتحقيق مكاسب مادية ومدح وثناء الناس في العالم . لأن دافعهم على أساس رؤيتهم يجعلهم يعملون. ولأن نطاق رؤيته هو الطبيعة والعالم والحس والمادة ، فإن جهوده هي نفسها أيضًا.
لكن أولئك الذين يقفون على أساس العقل والحقيقة ، ولا تقتصر رؤيتهم على عالم المادة والطبيعة ، بل لديهم رؤية لما هو خارق للطبيعة ، وعالم الآخرة ، والعالم الأبدي. مجال رؤيتهم واسع جدا وهو اتصال ويعلم أن “والله البيئة ورائهم” (۵) الله سبحان يحيط بهم. و “هو معكم إنماء كونتم” (۶) وهو معك أينما كنت ، و “مهما كدت أنا عالم ذرة” (۷) ولا يغيب عن علمه ثقل ذرة أو يخفيه. و “على كل شيء شهيد” (۸) الله عز وجل شاهد وشاهد على كل شيء ، “وإذا نسي ربك” (۹) ربك لا ينسى العمل و “لا يأخذ السنة ولا ينام”. (۱۰) اجعل الله تعالى يغفو وينام.لا يجد
هذا الموحِّد يتعامل مع الله الذي له هذه الصفات ويدافع عنه سواء عرف الناس الحق أم لا. يشجعون الخدم أم لا ، سواء عرف الناس أم لا. الأنبياء وورثتهم من هذه المجموعة.
وبحسب منطق الموحدين والملحدين هناك أعمال على المنطق قبلهم مذكورة.
۱- الشخص الذي يعمل على أصالة المنفعة وفي عالم المعنى والطبيعة ، إذا مدت يده إلى الخراب ولم يكن هناك من يدرك ذلك ، فليس لديه دافع لتقديم نفسه للتعويض عن هذا الخراب. ولكن الإنسان الذي يجتهد على أساس أصالة الحق والعقل ، إذا ارتكب معصية ، فإنه يحاول أن يطهر نفسه بالتوبة. كما كان البعض في بداية الإسلام يذهبون إلى حضرة الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم ويطلبون منه الحد الإلهي ، لأن منطقهم كان أنهم لا يتحملون نار جهنم.
من يحكم بمنطق العقل ، فإنه يخضع للآية الكريمة من سورة فاطر ، التي قسمت الناس إلى ثلاث مجموعات ، وقالت: “إذن ، مضطهد النفس ، والمقتصد فيهم ، والأول بالصدقة ، بحمد الله ، هو الفضل الكبير” (۱۱) من بينهم ، فمنهم من ظلم نفسه ، ومنهم من كان معتدلا ، وجماعة بإذن الله في الحسنات تقدم الجميع وهذه هي الفضيلة الكبرى.
ويوجد أسفل الآية الكريمة حديث يقول: مجموعة “يحوم حول الذات” هي مجموعة تتمحور حول الذات ، وبعض “يحوم حول قلب” من ذوي التوجهات القلبية ، والبعض الآخر “يحوم حول الحق” (۱۲) هم جماعة تنشد الحقيقة. والذين في الماضي صالحون مثل الأئمة المعصومين وأتباعهم. هذه أمثلة على “دائرة الحقيقة ، أولئك الذين يتحركون على محور القلب ، ليس الأمر كما لو كانوا دائمًا في دائرة الحقيقة ، لأنهم أحيانًا يرتكبون أخطاء في إدراك الحقيقة وينزلقون في العمل ، ولكن وتجدر الإشارة إلى أن أعلى مجموعة هم أولئك الذين يميلون إلى اليمين.
لقد ثبت حتى الآن أن تكوين المجتمع البشري له أهمية كبيرة واحترام من وجهة نظر الإسلام ، والإسلام له كلمة جديدة في هذا المجال ، والمجتمع البشري الإسلامي هو المجتمع الأفضل. والشك الذي يثار في هذا السياق هو أن مجمل مجرى الأمور الدينية يبين أن الدين لا علاقة له بالأمور الاجتماعية والدنيوية ، لأن الدين يقوم بكل العمل ليحصل على “أجر من الله” وأجر من الله ، وهو يعلم. وهذه المكافأة هي الوصول إلى الجنة وتجنب عذاب الجحيم ، فلا علاقة للدين بالقضايا الاجتماعية وتلبية احتياجات المجتمع ، فكيف تدعي أن الدين يدعو الناس إلى الحياة الجماعية؟
للإجابة على هذا السؤال لا بد من توضيح معنى كسب الثواب والمطالبة بالثواب الإلهي ، حتى يتضح أن الدين ليس شأنًا فرديًا ، بل له جانب اجتماعي أيضًا. وقال الأستاذ العلامة الطبطبائي رداً على هذا الشك: هناك ثلاث نظريات حول اتجاه الدين ، إحداهما متطرفة ، والأخرى جزئية ، والثالثة الصراط المستقيم: ۱- رأي متطرف في الدين أن الدين يعتبر العالم جسراً عابراً وعابرًا ، ويعتبر الحياة في هذا العالم عبودية وضرورة ، ويرى أن أساس العمل بعد الموت ، وكامل الأجر أيضًا. من حيث الخلاص من نار الجحيم ودخول الجنة يعتبر. مع هذا الاتجاه المتطرف ، يُمنع الإنسان من تلبية الاحتياجات الفردية ، ناهيك عن القدرة على تلبية الاحتياجات الجماعية للمجتمع.
وقول آخر وهو فكري تفريت في قوله: أساس الدين هو الحفاظ على العدالة الاجتماعية ، فمن يضمن العدالة الاجتماعية فهو متدين ، والعبادة مسألة ثانوية وشخصية لا دور لها في العدالة الاجتماعية ، وإذا قام أحد بالعبادة الفردية فقد بلغ الكمال ، ولكن المبدأ هو العدالة الاجتماعية.
في شرح وشرح جواب المرحوم العلامة قدس سرة ، في البداية ، يجب توضيح تناقض هذه الرؤية مع الخطوط العامة للدين وخطورتها ، ثم تابع في شرح رؤية الحقيقة التي هي محصنة. من التطرف المخيف والتجاوزات الفكرية.
الإنسان الذي ينظر إلى العالم بطريقة نسكية وينظر إلى الدين بطريقة زهدية ودينونة ، بين التعلق بالعالم ، وهو أمر مستهجن ومكروه ، والاستخدام الصحيح للهبات التي وهبها الله ، وهو أمر جدير بالثناء والاحترام. أمر مقبول. ، مرتبك. وفي الإسلام أوامر كثيرة قال: لا تتلوث من قبل العالم. إنها ليست آية أو رواية تشرح قضايا الدنيا ولا تأمر بالامتناع عن الدنيا. الامتناع عن العالم يعني عدم تلوثه بالمصلحة الدنيوية ، فإذا لم يصب الإنسان نفسه بالمصلحة الدنيوية فهو زاهد ، لأن الزهد لا يعني الكسل والبطالة والعزلة عن المجتمع والعزلة. الزهد هو العزلة عن “التعلق بالعالم” والعزلة عن الحب لما هو “أصل كل الخطيئة” (۱۳). لذلك لا ينبغي الخلط بين العزلة عن الدنيوية والتخلي عن الجهد في الدنيا ، وهو أمر سيء للغاية ، والعزلة عن الاهتمام بالعالم ، وهو أمر جيد جدًا.
وحياة الأنبياء وأئمة الآثار عليهم السلام خير شاهد على هذا الأمر في نظرتهم إلى العالم:
في ظهيرة يوم حار جدًا ، رأى أمين السر الزاهد أو الصوفي للإمام باقر (ع) الذي كان يزرع في حديقته. إذا ماتت هكذا ، كيف ستقابل الله؟ قال: “إذا مت في هذا الموقف ، فقد ماتت وأنا أطيع الله” (۱۴) العديد من الروايات ترشد المؤمنين إلى الرضا ، لكن معنى القناعة في الاستهلاك وليس في الإنتاج ، ولم يقولوا أبدًا أنهم راضون عن العمل.
۲- يروي المرحوم الشيخ مفيد – صلى الله عليه وسلم – أن أحد المارة سأل حضرة أمير (ع) ما هو ثقل هذا البعير؟ قال حضرة: مثلا ثلاثمائة شجرة تمر. قال المارة للنبي أن هذه الكمية من الأشجار لا تناسب الجمل. هذا مثال على الجهد في الإنتاج. وعلى الرغم من أن الرسول الكريم اجتهد في الإنتاج إلا أن طعامه كان بسيطًا جدًا ، حيث يقول: صالي يخبرني أنه إذا كان طعام علي بن أبي طالب هذا الخبز البسيط ، فهو في كواليس الحرب والحرب. يسقط من قدميه. ثم قال النبي: إذا اجتمع العرب جميعاً وتعاونوا معي في الحرب ، فلن أردهم (۱۵) هذا رضاء في الاستهلاك.
إن الأمر بالامتناع عن العالم والزهد هو اللغة السلبية للأدلة الدينية ، لكن لغة الإثبات هي روايات كثيرة توضح فضائل تربية الحيوانات والزراعة والبستنة وتربية الحيوانات وصيد الأسماك والذهاب إلى العمل في الصباح الباكر. .
بهذه الطريقة إذا قام عالم حديث خبير بجمع هذا النوع من الأحاديث ، كما فعل الراحل محدث قمي – صلى الله عليه وسلم – فيما يتعلق بالعبادة ، لكان قد أعد المجلد الثاني من كتاب مفاتيح المفاتيح. الجنة.
تمت كتابة مفاتيح السماوات الآن في مجلد حول العبادات مثل الصلاة والصوم والحج وما شابه ذلك ، ولكن هناك العديد من التقارير التي تفيد بأنه إذا قام شخص ما بزراعة شجرة ، فسيعطيه الله عدة أشجار في الجنة. وإذا سقط إناء ماء على أرجل شتلة ، يقال إنه أنقذ المؤمن من العطش.
“Ima Rajleli saqqa talhaha o sidrarah، fkannama saqqa mumminaha min zama’i” لذا فإن جميع الفضائل والمكافآت ليست للأعمال الفردية ، تمامًا كما هو الحال في الأعمال الفردية نحن مأمورون بالزهد والامتناع عن ممارسة الجنس في الأعمال الجماعية ، ولدينا أيضًا الزهد ، ولكن الزهد في الاستهلاك لا في الإنتاج. ۳- تحققت فضائل كثيرة في حالة الأعمال الخيرية المستمرة ، كوقف البساتين والحقول والمراعي وغيرها ، والتي لا يمكن تحقيقها دون الكثير من العمل والإنتاج.
في بعض الروايات التي نزلت إلينا من المعصومين (عليهم السلام) وصفت التجارة والأعمال بالشرف: يقول معالي بن خانيص: رآني الإمام الصادق (ع) آتي إلى السوق بعد ذلك. فقال لي النبي صلى الله عليه وسلم: إذهب إلى شرفك أي مركز كسبك: وعن معالي بن خانيص أن أبا عبد الله (صلى الله عليه وسلم) قال لي: وتأخرت عن السوق ، فقال له: (أغد لشرفك). في الصباح ولم يقل “أغد الكسبك” (۱۷) المرحوم صدوق – صلى الله عليه وسلم – في كتابه الرجل الشريف لحضرة الفقيه روايات بعنوان باب التجارة والأخلاق. فالفضائل والفقه “تنص على أن مع روايات مثل” التجارة تزيد في العقل “بمعنى الأعمال يزيد الذكاء و” ترك التجارة مذابه للعقل “يترك التجارة يسبب الخرف. (۱۸) فالعمل هو مصدر شرف لأن الله لا يحب التواضع: “الله يحب تعالى ويكره الكسل” (۱۹). “يحب الله العلي”. ممسك باليد وهو مذنب في عيني الله. من ليس مدمنا على العمل وعيناه على أيدي الآخرين ومحافظهم ، يعيش حتمًا في الذل ، رغم أنه لا يعبر عن ذلك ، ولكن صاحب اليد العليا هو عزيز ، أي معطي اليد عزيز ، وهو مرتب في السرد ، أن تفعل شيئًا مع رفع يدك يعني أن تكون مانحًا وليس متلقيًا. أنت تدبر حياة الآخرين ، وليس للآخرين لمحاولة إعالة حياتك: “Fan estteat en tekken Yedak al-Olaya fafeal” (20) ، بمثل هذه المعرفة ، يجد الشخص رؤية واسعة لقواعد الدين ، أن الدين الآخر يدخل في نطاق الأعمال ، فهو لا يلخص الفرد والروحانية ، لأنه مثل نافلة ، فإن أول صلاة وصيام لمدة ۳ أيام كل شهر لهما العديد من الفضائل ، مثل زراعة الأرض ، وجعل المياه تتدفق ، وصيد الأسماك ، كما أن لغزو البحار فضائل.
ما قيل حتى الآن هو نظرة متطرفة لوجهة نظر الدين إلى العالم واستجابته.
إلا أن النظرة الممزوجة بالتجريد الفكري القائل بأن الدين جاء ليؤسس للعدالة الاجتماعية وبقية الأمور جزء من الفروع وليس لها دور بناء ، يقود إلى منطق الشعور والوهم ، لأن الأساس من بين جميع الأعمال العبادة ، وإذا اعتبر المرء الأمور الدينية كمسألة ثانوية ، فإن قضاياه الاجتماعية لا تأخذ بالضرورة لونًا دينيًا ، أي أن صناعته والبستنة والإنتاج لم تعد تلبي احتياجات المجتمع ولكن من أجل “الأمة العربية من الأمة” (۲۱) ، فأنت تجتهد في تحقيق التميز في الحياة.
إن “الوسط” وطريقة الاعتدال في الموقف من الأحكام الإسلامية هو أن الإسلام هو شجرة العائلة الحسنة التي تعتبر التوحيد أصلًا والأخلاق جذعًا وجذعًا لتلك الشجرة ، سواء في القضايا الفردية أو الجماعية. هذه الأخلاق وتلك المعتقدات ونمو المجتمع تجتذبها ثمار هذه الشجرة المباركة.
وتبين آيات القرآن الكريم وروايات الأبرياء عليهم السلام أن بنية المجتمع الإسلامي خالية من هذا الإفراط المخيف وخال من هذا الإسراف الفكري والدين كما يعبر عن لا حصر له. فضائل الأعمال الجماعية كما هو الحال بالنسبة للأعمال الفردية والدينية ، كما ذكر العديد من الفضائل: أمثلة منها مذكورة.
۱- في الإبحار ، وبناء السفن ، والصيد ، وما شابهها من آيات غزو البحر ، وثيقة جيدة: “الله الذي جعل لكم البحر حتى تجري فيه النجوم بملئها ، و أرجو أن تبحثوا عني الهدر ، وتكون ممتنًا ، وتشكرونا في السماء ولنا على الأرض. “كلهم يفكرون في آيات الناس” (۲۲) الله سبحانه وتعالى. صلى الله عليه وسلم هو الذي جعل البحر عبدا لك حتى تتحرك السفن فيه بأمره وتستفيد من فضله وربما تشكره على نعمه. ما في السموات وما فيه. الأرض جعلهم جميعًا عبيدًا لكم ، وفي نظام الوجود هذا وفتحهم للبشر هي علامات مهمة لمن يفكر.
يشبه تفسير “بامر” (۲۳) قضية “أقيموا السلوى وعطو الزكوة” في موضوع الملاحة والصيد ، وهذا يدل على روح التوحيد السائدة في القضايا الفردية والجماعية ، ومعنى انسياب السفن في البحر ليس صبر الناس .. مثل قصة نوح يرزق الله سفينة من خلال معجزة ولكن هذه الآيات تشجيع لبناء السفن وصناعات الإبحار واستغلال البحر.
وتفسير “بارك الله فيك” و “دعني أسألك” في هذه الآية الكريمة مثل “بارك الله فيك” و “بارك الله فيك” تحت آيات الصلاة والصوم “وقهرنا في السماوات والصوم”. الأرض “(ما في السماوات والأرض) تشمل جميع الصناعات التي يمكن القيام بها ، وفي سورة المباركة يقول نحل: “وهو الذي أعطاك البحر لتأكل مني لحمًا طريًا ، وأخذت منه حلية لتلبسها ، ورأيت النجوم فيها ، وبحثت عني عن الهدر ، وستكون ممتنًا. “(۲۴). استخرجها. وترى السفن التي تقسم صدر البحر حتى تستفيد من نعمة الله ، ربما يمكنك أن تحقق بركاته. السفر إلى أعماق البحار واستخدام أحجارهم وأسماكهم وطاولاتهم البحرية بالقارب هو بغرض الامتنان على نعم الله والاستفادة من هذه النعم ، والتي في الواقع الانسجام مع “لكوم طشقون” و “ليتباتغوا” رجل فضلة “.
“وألقى صولجانًا في الأرض ، فتعزَّى به ، فيقع ، ويتزعزع بالسيف ، وبالآيات ، وبالنجوم ، ليهتديوا ، و ليخلق فخًا للذكر ، ولا يحسب فيض بركات الله ، لأن الله غفور رحيم “(۲۵) ، ووضع جبالًا ثابتة وثابتة تجعلها تهتز نحوكم. أنشأت تيارات ومسارات لتسترشد بها وتضع أيضًا علامات وتسترشد بالنجوم ليلاً. هل الشخص الذي يخلق مثل هذه المخلوقات هو نفسه الذي لا يخلق؟ الا تتذكر؟ وإذا حسبتم بركات الله. لا يمكنك أن تحصيها أبدًا ، فالله غفور ولطيف.
في سورة مباركة إبراهيم ، أثار أولاً مسألة غزو البحر وأجزاء أخرى من الطبيعة ، ثم قام بمواءمة هذه القضايا الهيكلية مع القضايا التشريعية:
“الله الذي خلق السماوات والأرض وأنزل الماء من السماء ، أتى لي بثمار قوتك ، وأعطيك النجوم لتجري في البحر ، ويمنحك الأنهار ، ويمنحك الشمس والقمر الخالد ، وتعطيكم الليل والنهار ، وتعطيني جميعاً “نعمة الله لا تعد ولا تحصى ، والناس مظلومون من الكفار” (۲۶).
خلق الله السبحان السماوات والأرض وأنزل الماء من السماء وأخرج ثمارًا مختلفة من الأرض لقوتك وجعل السفن عبيدك تتحرك على سطح البحر بأمره والأنهار. الشمس والقمر – اللذان يعملان وفق خطة منتظمة – لك ، وقد جعل الليل والنهار ملكك أيضًا ، وأعطاك كل ما طلبته منه ، وإذا عدهما بركات الله ، فلا يمكنك أن تحصيهما أبدًا. . الإنسان جاحد للجميل.
في هذه الآيات ، تشير الأجزاء الأولى إلى قضايا التنشئة والجملة الأخيرة (الإنسان …) تشير إلى التشريع ، أي أنه إذا لم يكن الشخص صالحًا ومتحدًا وتقيًا فهو ظالم جاحد.
تجبر هذه الآيات الإنسان على الاستفادة من المواهب الطبيعية وطلب الشكر والثناء منه.
روى المرحوم صدوق -رضي الله عنه- في كتابه الجليل “من لاي هزاره الفقيه” باب المعايش والمكسب والفيضة والصناعات ، في كتابه الجليل “من لاي هزاره الفقيه” ، الذي يعتبر فيه العمل عملاً. الفضيلة ويشجعها:
عن أبي عبد الله – صلى الله عليه وسلم – في قوله تعالى (ربنا خير في الدنيا والآخرة) قال: ورضا الله والجنة والآخرة وكثرة الرزق والقوت وحسن السلوك في الدنيا “(۲۷) وفي معنى الآية قال: ورضا الله وجنة الجنة خير الآخرة وتنميتها في الرزق والمعيشة وحسن الخلق وحسن الخلق في الدنيا.
في هذا الحديث ، قارن الإمام الصادق (ع) الأعمال الصالحة في العالم بالتطور في الحياة والعيش.
عن أبي عبد الله قال: نعوم العون الدنيا علي الآخرة (۲۸).
قال الإمام الصادق (ع): هذا العالم خير عون للآخرة. كلنا نريد أن نحيا حياة كريمة ونكون مرتاحين ، لكن الأبرياء – عليهم السلام – علمونا أن الحياة طيبة وبسيطة ، والفرق بين الزاهد والحكيم هو أن الزاهد تاجر لأنه يتجنب الملذات الدنيوية. . ما دامت كرامة الإنسان مصونة إلى حد معقول ، يكون الإنسان مرتاحًا ، ومن الأقوال المنيرة لحضرة أمير صلى الله عليه وسلم ما يلي: تعني عبارة “استغناك من رجال الشيعة خير استغناك با” ، إذا كنت بدلًا من جعل نفسك محتاجًا لشيء ما ، فستكون أكثر راحة. هذا هو المبدأ التوجيهي للازدهار الحقيقي ، لذلك يجب على المرء أن يعيش ببساطة ، على الرغم من أنه من الضروري الإنتاج بشكل معقد.
وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (ليس منى إني أترك الدنيا للآخرة ، ولا آخرة للعالم).
وعن العلامة صلى الله عليه وسلم قال: “اعمل من أجل المستقبل لتحيا إلى الأبد ، واعمل في الآخرة حتى تموت غدًا” (۳۰) وهذا السرد له معنيان: واحد هو أن: “تأجيل شؤون الدنيا كأنك ستعيش إلى الأبد ، ولكن أرجأ أمور الآخرة كأنك ستموت غدًا” ، لكن هذه الرواية قد لا تحمل هذا المعنى. المعنى الثاني هو أنك “لا تعرف متى تموت ، ربما عشت لفترة طويلة ، لذا اعمل حتى لا تحتاج إلى الآخرين خلال هذا الوقت كله”.
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: نعم العوان تقوى الله تعالى. تقوى الله كثرة وقلة الحاجة.
عن الصادق عليه السلام قال: إن الله تبارك وتعالى يحب الغرباء في طلب الرزق “(۳۲) قال الإمام الصادق (ع): يحب الله تعالى الإقامة والبعد عن الوطن طلبا للقوت والرزق.
أي أن الله يريد الإنسان إذا عجز عن الرزق في مدينته أن يتحمل معاناة المنفى ويهاجر للدراسة.
وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (لي سفرة حتى يحدد لك يوم)
عن علي بن عبد العزيز عن أبي عبد الله عليه السلام قال: أحب أن ترى الرجل منحرفًا في طلب الرزق ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قال الإمام الصادق (ع): أود أن أرى شخصًا يستخدم الكلمات في طلب الرزق لأن الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم قال: لقد بارك الله أمتي في الصباح الباكر.
وقال صلى الله عليه وسلم: إذا أراد أحدكم حاجة فليصلي عليها أولاً ، لأن مجد الله سبحانه وتعالى يبارك البكر. (۳۵) أي إذا أراد أحدهم. لسد حاجته ، عليه أن يهرع إليها في الصباح الباكر ، لأنني طلبت من الله تعالى أن يبارك أمتي
وقال صلى الله عليه وسلم: إذا أراد أحد أن يكون في حاجة ، فليطلبها ودعه يسير إليها بسرعة “(۳۶).
عن أبي عبد الله عليه السلام قال: Latakslava ، في البحث عن حياتي ، فإن والدينا مرتفعون ، ويطلبون ذلك “(۳۷) يقول: لن تشعر بالملل أبدًا في دراستك لأن أسلافنا كانوا يبحثون عن عمل بجهد وسرعة.
وقال الصادق عليه السلام: “أنا محتاج إلى غير الوضوء ، لم يشبع حاجته ، فلا يعلم إلا لنفسه” (۳۸) إذا ذهب أحد لطلب حاجته بغير وضوء ولم تشبع حاجته فلا يلومه. أي شخص إلا نفسه.
هذا الحديث الشريف يربط بين الدين والعالم: إذا كنت تريد احتلال البحار والمناجم والقيام بالزراعة وتربية المواشي ، فقم بالوضوء ، فهذا يدل على روح التوحيد الموجودة في جميع الأعمال الفردية والجماعية وترفض تلك النظرة الفكرية. إذا كانت روح التوحيد حاضرة في العمل ، فسيكون الإنسان حريصًا على ما هو حلال وما هو ممنوع في الإنتاج ، وسوف يكون حريصًا على الزهد والرضا في الاستهلاك. يقول هذا الحديث: “إذا ذهبت للعمل دون وضوء ولم يتم تلبية حاجتك ، فلا تلوم إلا نفسك” فمن الواضح أن الوظيفة الوحيدة في يد رب العالمين وأن البشر ملزمون بالعمل من خلال الأسباب والوسائل الخارجية التي هي قنوات نعمة الحق.
قال أبو جعفر صلى الله عليه وسلم: “جدني رب الرجل يعذر من المكاسب ، فوقع على القفة فقال: اللهم امنحني الرزق وادعني ان تنتشر في الارض وتطلب مني فضل الله فتخرج مني الحبوب من الحجارة متوسلة القوت “(۳۹). أي ، أنا لا أحب أن يكون الشخص كسولًا ويستلقي على ظهره ويقول: الله ، أعطني يومًا ، عليه أن يبحث عن عمل ، ألا يرى أن نملة قد تركت عشها وتبحث عن عمل.
قال أمير المؤمنين – صلى الله عليه وسلم -: “إن الله تبارك وتعالى يحب محترفي العالمين” (۴۰). أي أن الله يحب المحترف الجدير بالثقة.
عن محمد بن أظفر عن أبي قال: أرسل أبو عبد الله عليه السلام سبعمائة دينار فقال: نقوم بذلك بسبب غضبي ، ولكني أحبك بارك الله تعالى لفائدته. Farbaht تساوي دينار. فكلات ليه: في الطواف: هو قال: البراهين في العاصمة “(۴۱).
يروي محمد بن عظفر عن أبيه أن الإمام الصادق (صلى الله عليه وسلم) أعطاني سبعمائة دينار وربحت من تلك المائة دينار. رأيت الإمام الصادق (عليه السلام) أثناء الطواف فقلت له: استخدمنا مائة دينار. قال حضرة: أضفه إلى رأسمالي ، هذا هو الجهد المبذول في الإنتاج.
عن أبي عبد الله صلى الله عليه وسلم سأل رجلاً فقال له: سمعت قومًا يقولون: الزراعة مكروهة. (۴۲)
جماعة ظنت أن الزراعة مكروهة ، فقال حضرة: أزراوا تعني الفلاحة ، وعقارسوا تعني البستنة ، لأن الله ما من شيء أكثر شرعية وطهارة من هذا ، وستظهر الزراعة والبستنة بعد رحيل الدجال ، لأن حضرة المهدي – رحمه الله – قائم على الإنتاج. يحكم البلاد ، وبالتالي لا يمكن لهذا النبي أن يحكم البلاد بمعجزة ، فتقوى الزراعة والبستنة ونحوهما وقت ظهوره.
وأما الزهد والرضا بالاستهلاك ، فإن سيرة الأئمة الطاهرين – عليهم السلام – خير مثال على ذلك. على مثال حضرة الإمام حسن مجتبى (عليه السلام) في المدينة المنورة ، فقد نشر مائدة لم تكن أكثر بهجة من مائدته ، ولكن لم تكن حياة أحد في المدينة أبسط من ذلك الإمام ، لأنه كان لديه مائدة ملونة. ولكنها ليست ملونة ، فقد عاش حياة بسيطة مثل حضرة أمير صلى الله عليه وسلم ، كما أعد تلك الطاولات للآخرين.
والنتيجة هي أن طلب الثواب الإلهي هو روح حاضرة في جميع الأعمال الفردية والجماعية المادية والروحية والعبادة وغير العبادة ، أي كما أن الصلاة والصوم هما زراعة “الله” وتربية الحيوانات والبستنة وصيد الأسماك وصيد الأسماك. القوارب أيضا “الله”.
الدين لا يأمر بالكسل وكمال الأجسام المتحجر ، وهو نظرة متطرفة لقواعد الدين ، ولا يأمر بإسراف فكري بأن العدالة الاجتماعية هي أساس الدين والعبادة هي على هامش الحياة.
أساس الدين هو التوحيد ، وروح التوحيد هذه حاضرة في جميع الأحكام الدينية ، كما يقول في الصلاة: كما يقول “لاسلاوة إلا باتوري” (۴۳) عن الزراعة وتربية الحيوانات والصناعة وما شابه ذلك: “إذا ذهب أحد إلى العمل دون وضوء ولم تتم تلبية احتياجاته ، فلا ينبغي أن يلوم أحدًا إلا نفسه” (۴۴) ، ولكن هذا الوضوء والطهارة في الأول كعمل ديني شرط لصحة الفعل ، والثاني شرط لمفعول الفعل.
۱ – نهج البلاغة ص ۱۷٫
۲٫ سورة النساء الآية ۷۵٫
۳٫ الميزان ج ۴ ص ۱۱۲٫
۴٫ سورة التوبة الآيات ۵۰ و ۵۱٫
۵٫ سورة البروج الآية ۲۰٫
۶٫ سورة حديد الآية ۴٫
۷٫ سورة سابا الآية ۳٫
۸٫ سورة الحج الآية ۱۷٫
۹٫ سورة مريم الآية ۶۴٫
۱۰٫ سورة البقرة الآية ۲۵۵٫
۱۱٫ سورة فاطر الآية ۳۲٫
۱۲٫ نور الصقلين ج ۴ ص ۳۶۳٫
۱۳٫ أصول الكافي ، المجلد ۳ ، ص ۴۶۵ ، فصل عن الحب الدنيوي.
۱۴٫ وافي ، المجلد ۱۷ ، ص ۲۹٫
۱۵٫ نهج البلاغة ، صبحي الصالح ، ص ۴۵٫
۱۶٫ ۱ ليحظه الفقيه ج ۳ ص ۱۹۲٫
۱۷٫ معنى الصباح بعد شروق الشمس ، لأنه قبل شروقها نهاية الشيطان وعمله.
۱۸٫ ۱ ليحظه الفقيه ج ۳ ص ۱۹۱٫
۱۹٫ المصدر السابق ، ص ۹۲٫
۲۰٫ علية في هذا الحديث الشريف لا تعني السعي إلى التفوق في الدنيا ، وفي أسفل الآية المشرفة “احاديث الدار الخلارة نجالها لمن لم يأت إلى الأرض وفي فساد” يذكر أنه إذا سعى أحد حتى مع رباط الحذاء ، لن يكون له نصيب في الآخرة ، أي يجب أن يقول إن رباط حذائي أجمل وأغلى من رباط الحذاء الآخر (شيسا هو رباط الحذاء العربي الذي يوضع على أصابع القدم ، وليس الخيط الذي به أربطة الحذاء. مربوطة).
۲۱٫ سورة نحل الآية ۹۲٫
۲۲٫ سورة الجثية الآية ۱۲ و ۱۳٫
۲۳٫ “بامرة” تعني “بزنة” وهي إذن تكويني وهي كذلك للمؤمنين والكافرين ، و “لبطغوا من فضلة” و “لكم طشقون” تشير إلى مسائل شرعية ، أي تظهر في هذا الأمر توحدكم وأخلاقكم وعبادتكم. ..
۲۴٫ سورة نحل الآية ۱۴٫
۲۵٫ سورة نحل الآيات من ۱۵ إلى ۱۸٫
۲۶٫ سورة إبراهيم الآيات ۳۲ إلى ۳۴٫
۲۷٫ المجلد ۳ ، الصفحة ۱۵۶٫
۲۸٫ و ۲۹٫ و ۳۰ و ۳۱٫ و ۳۲٫ و ۳۳٫ و ۳۴٫ و ۳۵٫ و ۳۶٫ و ۳۷٫ نفس الشيء.
۳۸٫ و ۳۹٫ و ۴۰٫ و ۴۱٫ المجلد. ۳ ، ص .۱۵۷٫
۴۲٫ ليحظه الفقيه المجلد ۳ ، ۱۵۸٫
43- نفس المجلد ۱۵۷
