الصهيونية هي هوية إسرائيل

 

إسرائيل هي واحدة من الدول القليلة التي تأسست على أساس الدين إلى جانب باكستان والمملكة العربية السعودية. خلال ۶۳ عاما منذ تأسيسها ، اجتاحت أزمات عديدة هذا البلد. وتشمل هذه الأزمات مجموعة متنوعة من الأزمات السياسية والاقتصادية والعرقية والدينية. أجرينا محادثة مع صادق حسين جعبري أنصاري ، سفير إيران السابق في ليبيا والباحث في قضايا الشرق الأوسط ، من أجل الحصول على لمحة عامة عن الأزمات والانقسامات داخل إسرائيل ، بما في ذلك الانقسام اليهودي – اليهودي والمسلم- الانقسام اليهودي .

في إسرائيل ، مثل أي دولة أخرى ، هناك العديد من الانقسامات السياسية والاجتماعية. ما هي هذه الثغرات؟ كيف تقدم هذه الفجوات؟

تقوم الصياغة الأساسية للحياة السياسية والسياسة والحكومة في أي بلد على الانقسامات الاجتماعية الرئيسية الموجودة في ذلك المجتمع. المجتمع والسياسة والحكومة في إسرائيل بطبيعة الحال ليست مستثناة من هذه القاعدة. في الواقع ، تم تشكيل الحياة السياسية والسياسة والحكومة في إسرائيل في مسارها التاريخي في العقود القليلة الماضية على أساس هذه الفجوات الاجتماعية الكبرى والوضع الحالي هو نتيجة هذا المسار التاريخي. إذا أردنا الانتباه إلى الهيكل الرئيسي لسياسة إسرائيل وحكومتها ومجتمعها ، فيمكن بناؤها حول ۵ أقسام اجتماعية وسياسية وفكرية رئيسية:

۱- الفجوة الدينية: وهي موجودة بين اليهود وغير اليهود. على الرغم من أن النظام الإسرائيلي تأسس على الفكرة المركزية لليهودية وأن تركيزه كان على جعل الشعب اليهودي مالكي الأرض والدولة المزعومين ، ولكنهم جزء من الفلسطينيين الأصليين غير اليهود في هذه الأرض الذين كانوا يملكون يتواجدون في هذه الأرض منذ قرون في موجة التهجير والتهجير القسري ، وهي مجموعات صهيونية ، أجبروا الفلسطينيين على عدم مغادرة هذه البلاد واستطاعوا البقاء في الأرض التاريخية لآبائهم وأجدادهم بمقاومتهم. مع مرور الوقت وخلال العقود القليلة الماضية عندما تأسست إسرائيل ، شكلوا أقلية كبيرة داخل إسرائيل وداخل الأراضي المحتلة عام ۱۹۴۸ – وهي إسرائيل الرسمية من وجهة نظر العديد من دول العالم. يشكل هؤلاء الفلسطينيون حوالي ۱٫۵ مليون من السكان ويحملون الجنسية الإسرائيلية. تتشكل إحدى الانقسامات المهمة داخل إسرائيل حول هذه الحقيقة. الانقسام الديني يعني أن هناك أغلبية من ۵٫۵ مليون يهودي وأقلية من ۱٫۵ مليون غير يهودي ، وهم الفلسطينيون الأصليون الذين بقوا في أرضهم ؛ الفلسطينيون غالبيتهم من المسلمين وجزء صغير منهم من المسيحيين.

۲- الانقسام العرقي: ينقسم اليهود أنفسهم إلى ثلاث مجموعات حول هذا التقسيم: مجموعتان كبيرتان ومجموعة صغيرة واحدة. هناك مجموعتان كبيرتان من اليهود من أصل شرقي أو السفارديم واليهود من أصل غربي أو أشكنازي. هؤلاء هم اليهود الذين هاجروا من خارج فلسطين خلال تحولات القرن الماضي وجاءوا إلى فلسطين في موجات الهجرة الصهيونية من جميع أنحاء العالم واستقروا في هذه الأرض. بناءً على حقيقة أن حركتهم نشأت من المناطق الشرقية من العالم أو المناطق الغربية والأوروبية ، فقد أنشأوا مجموعتين كبيرتين داخل المجتمع اليهودي وأعطوا معنى لفجوة أخرى في المجتمع الإسرائيلي ، أي الفجوة العرقية بين يهود الشرق ويهود الغرب. هؤلاء يشكلون غالبية اليهود في إسرائيل. لكن هناك جزء أصغر إلى جانب هاتين المجموعتين ، وهؤلاء هم اليهود الأصليون لفلسطين الذين عاشوا في هذه الأرض قبل قرن من الزمان وموجات الصهيونية. حتى التطورات التي أدت إلى قيام إسرائيل ، كانوا يشكلون حوالي ۵٪ فقط من السكان الفلسطينيين ، وحتى الآن يشملون جزءًا صغيرًا من الجالية اليهودية في إسرائيل ، الذين يسمونهم “اليهود الحريديون”. هؤلاء هم اليهود الأصليون في فلسطين الذين عاشوا هنا منذ أجيال ولم يكونوا مهاجرين.

۳- الانقسام السياسي: الانقسام السياسي الذي كان موجودًا داخل المجتمع اليهودي منذ قيام إسرائيل ، ولكنه أصبح أكثر وضوحًا في التطورات التي حدثت على مدار أكثر من عقدين ، هو الانقسام السياسي بين الحرب والسلام. بمعنى أنه في تناول تفاصيل القضية الفلسطينية والمواجهة العربية الإسرائيلية ، شهدنا جبهات سياسية مختلفة داخل إسرائيل وروايات مختلفة في التعامل مع تداعيات القضية الفلسطينية والمواجهة العربية الإسرائيلية أو الفلسطينية الإسرائيلية. التفاعل في التفاصيل يعني بشكل عام أن غالبية المجتمع الإسرائيلي ، باستثناء الفلسطينيين أو غير اليهود الذين هم أصحاب هذه الأرض الأصليين ، تتفق الغالبية اليهودية في المجتمع الإسرائيلي على الجوانب العامة ، لكنهم يختلفون في ذلك. موضوع السلام وتفاصيل التفاعل. سنناقش هذه الفجوة بمزيد من التفصيل في استمرار هذه المناقشة.

۴- الفجوة الاقتصادية: والتي تقوم على المفهوم التقليدي لليسار واليمين. بمعنى أن الاتجاه داخل إسرائيل له ميول اشتراكية في القضايا الاقتصادية والاجتماعية (بالطبع ، الاشتراكية مع طيفها المتنوع من الاشتراكية المتطرفة التي تميل إلى النسخ الشيوعية والماركسية إلى الإصدارات المعتدلة من الاشتراكية بالمعنى الأوروبي) وطيف آخر لديه الحق. – الميول الاقتصادية المتناحرة ، وكانت لديه رغبة في سياسة اقتصادية تقوم على الرأسمالية واقتصاد السوق الحر. الحقيقة أن هذه الفجوة قد تقلصت قليلاً بمرور الوقت وبسبب التغيرات التي حدثت في العالم. هذا تطور حدث في العديد من دول العالم في العقود القليلة الماضية ، خاصة بعد انهيار الاتحاد السوفيتي السابق والكتلة الشرقية. يعتمد هذا المفهوم في الغالب على الفجوات الاقتصادية ، على الرغم من أنه وجد أيضًا أبعادًا فلسفية وفكرية وثقافية.

تم إصلاح هذه الفجوة داخل إسرائيل وتعديلها إلى حد ما ، بمعنى أنه تم إنشاء متوسط يميل أكثر نحو الإصدارات الشائعة في العالم ، وهو الاقتصاد الرأسمالي. على الرغم من استمرار وجود حركات عمالية ممثلة في نقابة العمال الإسرائيلية المسماة “Hastdrot” ، وهي نقابة مهمة وفاعلة للغاية ، وتفضل السياسات الاجتماعية والاقتصادية التي تحابي الشرائح الأضعف في المجتمع والطبقات العاملة ، ولكن بشكل عام ، فإن تم العثور على الهيكل الاقتصادي لإسرائيل أكثر ميلًا إلى النسخ الرأسمالية ، وبالتالي فإن هذه الفجوة أقل فاعلية اليوم وتم تعديلها وليست فعالة بمعناها القديم.

۵- الفجوة التالية ، وهي فجوة أيديولوجية كبيرة ، هي الفجوة الدينية-العلمانية والفجوة بين الصهاينة وغير الصهاينة. تنقسم الطبقات الاجتماعية العادية والنخب الإسرائيلية إلى مجموعتين حول هذه الفجوة الدينية-العلمانية: الأول هو الحركة المؤيدة للحلول ذات التوجه الديني والحلول الشريعة / اليهودية ، والثاني هو الحركة لصالح العلمانية. عندما نقول ديني يتبادر إلى الذهن مفهومان: هناك فجوة بين تيار “الصهيونية السياسية” وتيار “الدين التقليدي القائم على الشريعة” داخل إسرائيل ، وهو ما يشبه هذه الفجوة في بعض المجتمعات الأخرى ، إذا أردنا التقريب. هناك تيارات تهتم بالصهيونية كمدرسة إرشادية للعمل أو باليهودية كمدرسة سياسية للعمل الإرشادي ، والتي تشمل حتى التيارات اليهودية العلمانية. هناك تيارات قوية داخل المجتمع الإسرائيلي ليست متعصبين دينيين ، بل صهاينة سياسيون متطرفون ، بمعنى أنهم يؤمنون باليهودية والتراث اليهودي ليس كميراث شرعي وديني وطقسي ، ولكن كإرث سياسي. بعبارة أخرى ، يؤمنون باليهودية السياسية ، وبصورة أساسية ، التيار الذي أسس إسرائيل هو الجزء الرئيسي من هذا التيار.

ولكن على النقيض من ذلك ، هناك حركة في إسرائيل تنظر إلى مناقشة اليهودية على أنها مسألة دينية وطقوسية. مجموعة ذات مقاربة سلفية للتراث اليهودي وتقول إنه لا ينبغي فعل شيء يوم السبت ، وهو يوم عطلة ، هي مثال واضح على هذا الاتجاه. يتجمعون على الطرق السريعة في القدس يوم السبت ويغلقون الطرق أو يهاجمون المحلات التجارية التي تعمل يوم السبت ويضربون أصحابها. هذه الحركة لها جانب ديني للغاية ومتحيز تجاه التراث اليهودي. أولئك الذين يأتون ويقفون عند حائط الحداد وهم يتعرقون ومكياج شعر خاص ويصرخون وكلمات لفظية يمثلون بشكل أساسي هذه الحركة الدينية اليهودية.

لكي نكون صادقين ، لدينا فجوة بين العلماني والديني ، المجموعة الأولى تؤيد فصل الدين عن السياسة ، أو بتعبير أدق ، الدين عن الحكومة والهياكل الحكومية ، وتؤمن الحركة الدينية بتشابك الدين. وهذان المفهومان يؤمنان بأن البنى السياسية تقوم على التراث ويجب تكوين اليهودي. فجوة أخرى هي الفجوة بين الصهاينة السياسيين واليهود المتدينين التقليديين حيث ينظر الصهاينة السياسيون إلى التراث اليهودي من وجهة نظر سياسية وجزء مهم منهم علماني وليس متدينًا. من ناحية أخرى ، لدى المتدينين نظرة دينية وطقوسية لهذه القضية وبعضهم ليسوا صهاينة وهم في الأساس ضد الصهيونية. من حيث الجذور التاريخية ، هذه الحركة الدينية هي نفس الحركة التي عارضت تشكيل إسرائيل عندما كانت إسرائيل تتشكل.

لكن بعد تشكيل إسرائيل ، بدلًا من المواجهة المباشرة للحكومة التي تم تشكيلها ، حاولوا كسب النفوذ داخل النظام والمشاركة في الانتخابات ، وشغل مقعد في الكنيست أو البرلمان الإسرائيلي ، وتشكيل الأحزاب وتمثيل الحركات الدينية. تعتمد هذه الحركة على قطاع التعليم بشكل خاص ، وعندما تنضم إلى الائتلافات الحكومية ، فإنها عادة ما تعتبر وزارة التربية والتعليم نصيبها الخاص.

فيما يتعلق بالانقسام الديني (الحالة الأولى) والفجوة الأيديولوجية أو الدين العلماني (الحالة الأخيرة) ، فإن السؤال الذي يتبادر إلى الذهن هو (أولاً) حوالي ۵٫۵ مليون يهودي يعيشون في إسرائيل. يوجد حوالي ۱٫۵ مليون فلسطيني في إسرائيل. أليست هذه الأقلية التي يبلغ عدد سكانها ۱٫۵ مليون نسمة ، وكثير منهم من المسلمين وبعضهم من المسيحيين ، تهديدًا لهوية إسرائيل الدينية والدينية؟ يقال أنه حتى عام ۲۰۲۰ أو ۲۰۳۰ ، قد يزداد التحول السكاني لصالح الفلسطينيين وعلى حساب إسرائيل. لكن ألا تخاف الدولة اليهودية من تهديد هويتها اليهودية؟ (ثانياً) إسرائيل دولة أقيمت على أساس الدين اليهودي ، لكنها في مسارها التاريخي آمنت أكثر بالعلمانية ، فلا يوجد فيها دين آخر؟ كيف تنظر التيارات الدينية والصهيونية إلى هذه القضايا؟ هل أصبحت وجهات نظرهم أكثر مرونة بمرور الوقت أم تحولوا إلى التطرف؟

يمكن وصف زوايا الوضع الاجتماعي والسياسي في إسرائيل حول هذين السؤالين. سأبدأ من السؤال الثاني وأصل إلى الأول. هل إسرائيل دولة دينية؟ الحقيقة هي أن مؤسسي إسرائيل كانوا علمانيين في الغالب وأن الحركة الدينية اليهودية التقليدية لم تظهر تعاطفًا جادًا مع مفهوم الصهيونية السياسية في الأيام الأولى لتشكيلها. تشكلت الصهيونية السياسية بين النخب العلمانية من الجاليات اليهودية التي عاشت في الدول الأوروبية وأمريكا ونظمت نفسها في هذه المناطق (أوروبا وأمريكا). إذا نظرنا إلى الأمر بهذه الطريقة التاريخية ، من هرتزل مؤسس الحركة الصهيونية إلى تشكيل إسرائيل عام ۱۹۴۸ ، فإن غالبية الحركات والشخصيات الصهيونية التي طورت فكرة الصهيونية وأقامت دولة إسرائيل كانت شخصيات وحركات علمانية.

حتى الاتجاه الديني أظهر عقبة فكرية وعقائدية أمام هذه الفكرة ، بمعنى أن التيار الديني التقليدي لليهود كان يعتقد ولا يزال يعتقد أن تشكيل دولة إسرائيل مرهون بظهور منقذ النهاية ومشروطه. الأوقات ، والتي في الأدب اليهودي هو المسيح ؛ المسيح المخلص الذي سيظهر كما وعد به في الأيام الأخيرة وسيؤسس دولة إسرائيل وسيحكم اليهود في جميع أنحاء العالم وفقًا للأدب اليهودي التقليدي. يؤمن هذا الاتجاه التقليدي أساسًا بأن إقامة دولة إسرائيل على أساس تيار الصهيونية السياسية هو تدخل في إرادة الله وضد إرادته ، ويعتبر أمرًا غير ديني ولكنه معاد للدين. لأنه في هذا المسار التاريخي الذي عينه الله ، يجب أن يتم تهجير اليهود في جميع أنحاء العالم بمشيئة الله حتى ظهور المخلص. يعتقدون أن بعض الناس يريدون التدخل في مجرى التاريخ الذي خططه الله وأراده ، وهذا التدخل ضد إرادة الله وضد المبادئ الدينية. لذلك ، فإن الحركة التي شكلت دولة إسرائيل منذ بداية موجة الهجرة اليهودية من جميع أنحاء العالم إلى فلسطين كأرض الميعاد كانت حركة قائمة على العلمانية ، والتي واجهت أيضًا معارضة ومعارضة جدية من الحركة الدينية التقليدية. .

هل هذا الخلاف لا يزال مستمرا؟ وهل يمكن أن يؤدي إلى انهيار أو على الأقل أزمة عميقة داخل إسرائيل تشكك في وجودها؟ أليس هذا تناقضا في وجود اسرائيل؟ بمعنى آخر ، ما هي نظرة التوجهات الإسرائيلية تجاه هذه الأقلية البالغة ۱٫۵ مليون؟ هل يؤمنون برفضهم لتشكيل دولة يهودية خالصة أم يؤمنون بامتصاصها واستيعابها وحلها؟

تستمر هذه الفجوة في الطبقات الاجتماعية والفكرية الداخلية لإسرائيل والمجتمعات اليهودية خارج إسرائيل. طبعا من المستحيل التكهن ، لكن هذه الهوية الإسرائيلية التي تشكلت فيها مجموعة من نقاط الضعف والقوة. ما أعطى هوية إسرائيل وحافظ عليها حتى هذه اللحظة هو الاستخدام الأقصى لبعض نقاط قوتها في الخطة التي تنظمها الصهيونية السياسية. لكن هذه الفكرة تحتوي على سلسلة من التناقضات ، أحدها التناقض الذي ذكرناه. أي ، اتجاه علماني غير ديني ، وأحيانًا مناهض للدين ، وقد استخدم بشكل فعال مفهومًا دينيًا ودينيًا وتراثًا يسمى أرض الميعاد والعودة إلى أرض الميعاد وجعلها في خدمة برنامج سياسي بحت. .

لا يزال هذا التناقض موجودًا في الطبقات الداخلية للمجتمعات والنخب اليهودية خارج إسرائيل وداخل المجتمع الإسرائيلي. لكن مجموعة من العوامل الأخرى تمكنت من إنشاء غطاء أو طبقة خارجية عليه. إذا أردنا توسيع هذه الفكرة قليلاً ، فإننا نرى أن التيار الديني المناهض لتشكيل إسرائيل (التيار الديني اليهودي التقليدي) يعلق على تعليمات عمله وبرنامجه مع تشكيل هذا النظام. إذا كان قبل تشكيلها ، كان ضد إقامة دولة باسم إسرائيل وكان يعتقد أن هذا تدخلاً في إرادة الله ومسألة معادية للدين ، ولكن عندما يتم تشكيل الدولة ، يحاول أن يضع بصمته على تلك الدولة. . الآن وقد تم تشكيل الهوية ، تحاول أن يكون لها هويتها المؤثرة في اتجاهاتها.

لذلك يقدم نسخة معتدلة ويدخل في النظام الذي تم تشكيله ، وبدلاً من معارضته مباشرة ، يحاول إدخال أفكاره الدينية في النظام. لذلك ، إذا أردنا أن ننظر إلى هذا المجتمع بناءً على الهيكل الحزبي لإسرائيل ، فهناك اتجاه مهم داخل المجتمع الإسرائيلي يمثل نفس الاتجاه الديني التقليدي ويستخدم نفس التراث الذي يركز على التعليم والقضايا الدينية والمدارس الدينية ، الحاجات الخاصة للجماعات الدينية والأعياد ، وهي قائمة على السبت ومسائل مثل هذه ، لكنها لم تعد تعتمد على معارضة تشكيل إسرائيل في أدبياتها السياسية. وهذه الحركة ممثلة حاليا في حزبي “يهودوت حتورات” و “شاس”. يمثل هذان الشخصان معًا الاتجاه الديني التقليدي في الهيكل الحزبي الإسرائيلي.

اجتمع المتدينون التقليديون من أصل شرقي في حزب شاس ، وتجمع المتدينون التقليديون من أصل غربي في حزب يهودوت حتورات [أي يهودا التوراة]. يمكن أن يمثل اسمها أيضًا نوع المظهر. هذا هو أحد الانقسامات الإسرائيلية ومن نقاط الضعف الداخلية لهذا المجتمع ، والتي يمكن أن تصبح أكثر أهمية في ظروف معينة وتخلق اضطرابات وأزمات أعمق داخل المجتمع الإسرائيلي. لكن في الوقت الحالي ، تعمل الطبقات والأغطية الخارجية على إزالة هذه الفجوة من كونها كبيرة وخطيرة وحرجة وتعطيها حالة أكثر اعتدالًا. تمثل الحركة الدينية والحاخامية الموجودة في أمريكا ، وبعض أعضائها يأتون إلى إيران من وقت لآخر ، الشكل الأصلي لهذه الحركة الدينية التقليدية خارج إسرائيل ، والتي تعتقد بوضوح أن تشكيل إسرائيل هو في الأساس ضد إرادة الله ، ولهذا السبب فهي سياسة انتقادية ومعادية لإسرائيل ، لديهم أو على الأقل يعبرون عن هذه السياسة برموز خارجية.

لكن السؤال الأول الذي طرحته ؛ تعيش أقلية كبيرة من غير اليهود والفلسطينيين الأصليين داخل إسرائيل. يشار إلى هذه الأقلية الكبيرة في الأدب الصهيوني بالطابور الخامس. التواصل والتفاعل مع هذه الأقلية الكبيرة هو أحد الخلافات والصراعات داخل إسرائيل. منذ البداية ، اعتقدت حركة أنه مثلما أُجبر عدة مئات الآلاف من الفلسطينيين على الفرار من فلسطين في موجات الهجرة القسرية في ظل أجواء الحرب والصراع والإرهاب والعمليات العسكرية للجماعات الصهيونية (وشكلت لاجئين فلسطينيين وأساساً. خلق مفهوم اللاجئين الفلسطينيين). يجب أن نتبنى مجموعة من السياسات التي ستجبر ۱٫۵ مليون غير يهودي الباقين على مغادرة منازلهم وتوفر الأساس لتشكيل إسرائيل يهودية خالصة.

تشكلت في إسرائيل ثلاثة تيارات سياسية – فكرية حول تحقيق هذا الهدف: يقول أحد التيار (اليمين المتطرف) إنه يجب إجبار ۱٫۵ مليون هؤلاء على مغادرة إسرائيل في ظل الإرهاب والعنف والإرهاب ، لكن تيار آخر (يمين الوسط واليسار) يعتقد أن سلسلة من الإجراءات السياسية والاقتصادية والدبلوماسية والمشجعة يجب أن وأحيانًا استخدم العقاب – بالطبع ليس بالعنف المباشر ولكن بمجموعة من هذه الأدوات – وفعل شيئًا لتشجيعهم أو إجبارهم على مغادرة منازلهم وقراهم والذهاب إلى مناطق أخرى أو دول عربية أو إلى عام ۱۹۶۷٫ مناطق باراند ، التي هي الآن موضوع تشكيل الدولة الفلسطينية.

على الرغم من أن التيار الثالث (أقصى اليسار) معني بالتيارين الأولين حول آثار وجود السكان غير اليهود على مستقبل إسرائيل ، إلا أنه في الوقت نفسه يعتقد أن هذه حقيقة ولا يمكن استبعادها في المنطقة. والفضاء الدولي. بدلاً من ذلك ، يجب قبول وجود ۱٫۵ مليون كرمز للتنوع في المجتمع الإسرائيلي ويجب استخدامه كأساس لإثبات أن دولة إسرائيل هي دولة ديمقراطية يعيش فيها حتى غير اليهود ويتمتعون بها. حقوقهم في مختلف الجوانب.

ومع ذلك ، فإن كيفية التعامل مع هذه الأقلية الكبيرة هي أحد الانقسامات الداخلية في إسرائيل ، والتي تناقشها أطياف مختلفة. ردًا على هذا السؤال ، يعتقد جانب من الطيف أنه يجب إجبارهم على مغادرة البلاد حتى مع الإرهاب والعنف والقتل ، ويعتقد الجانب الآخر من الطيف أنه يجب قبولهم كحقيقة وأن إسرائيل ليست بحاجة أن تكون دولة يهودية خالصة. يمكن لهذه الأقلية أن تخدم ازدهار فكرة إسرائيل ونجاح الحكومة الإسرائيلية.

لقد ذكرت أيضا الأقلية المسيحية. يعتقد المسيحيون أن المسيح ظهر لكنه صلب في النهاية. لكن اليهود يؤمنون بمسيحهم الموعود ، بمعنى أن مسيح المسيحيين الكذبة ومسيح اليهود هو مخلص الأيام الأخيرة. هذا هو أحد الاختلافات الأساسية بين المسيحية واليهودية. بطبيعة الحال ، لدى اليهود الصهاينة خلافات جدية مع الإسلام. بهذا الوصف ، أريد أن أعرف كيف أن اليهود الإسرائيليين الذين لديهم ۵-۶ ملايين شخص لا يؤمنون بالمسيح المسيحي ويعتبرونه زائفًا ، كيف تمكنوا من التوافق مع العالم المسيحي والتعايش معهم؟ كيف أدى هذا التناقض إلى استمرار الدولة باسم إسرائيل؟

ناقشنا في المناقشة السابقة أن تيار الصهيونية السياسية ليس تيارًا يهوديًا بمعناه الديني والتقليدي والديني. على الرغم من أنه من حيث السجل التاريخي ، فقد تمت مناقشة هذا الاتجاه في دوائر النخبة اليهودية لحوالي ۲۰۰ عام ، ولكن في أقل من قرن ، تمكنت من تحويل الفكرة التي أثيرت في دوائرها إلى مسألة عملية ومن موضوع شخصي إلى موضوع. هذه المسألة. حدث ذلك باستخدام آليات وحلول مختلفة ، كان الرابط المركزي – حسب رأي العديد من المحللين – تعريف التداخل والمنفعة المتبادلة مع التيارات والقوى السياسية الدولية. على الرغم من أن القوى الغربية المتحالفة مع إسرائيل كانت حكومات تمثل على ما يبدو دولًا مسيحية ، إلا أنها لم تمثل المسيحية في وجهات نظرها الدينية والدينية. لأنه في الدول الغربية حيث تشكل مفهوم الدولة القومية في القرون الماضية ، حدثت تطورات نحو نوع من العلمانية وفصل الدين عن الحكومة والبنية السياسية ، وتحويل الأمر الديني إلى فرد و أمر عبادي يتعلق بالعلاقة الشخصية ، فالناس لديهم رغبة مع ربهم.

كان يوم الأحد مخصصًا للكنيسة وتم تسوية شؤون المجتمع بالعقل البشري. لذلك ، عندما كانت القوى الغربية تعيش في مثل هذه التجربة ، وجدوا نوعًا من التداخل مع تدفق الصهيونية السياسية ، والتي ، على الرغم من أنها استخدمت الأدب الديني ولكن بمعناها الأداتي ، فقد مثلت في الواقع نفس تدفق العلمانية داخل المجتمعات اليهودية والواقع أن تشكيل الدولة العلمانية كان يهوديًا.

قد يكون هناك نوع من التناقض في هذا المفهوم: دولة يهودية علمانية. لكنها كانت حقا كذلك. لم يتمكنوا من القول إن الدولة ليست يهودية لأنهم أرادوا جمع اليهود من جميع أنحاء العالم حول محور ديني وعرقي يسمى اليهود وجمعهم في فلسطين كأرض الميعاد. لذلك ، كان يجب عليهم استخدام الأدب الديني. لكن مؤسسي الصهيونية والصهيونية السياسية كانوا حركات علمانية ونخب علمانية من الجاليات اليهودية. كما أرادوا إقامة دولة علمانية ، لذلك فإن الدولة التي تشكلت في إسرائيل هي دولة علمانية في شكلها ، لكنها في الحقيقة تريد أن تجمع بين الأضداد ، وبينما تكون علمانية ، يتم استخدام الدين في خدمة التشكيل. إسرائيل والحساسيات والمشاعر الدينية للطبقات العامة من اليهود في جميع أنحاء العالم. يجب استخدام العالم لغرضين: الأول هو خلق موجات الهجرة ، التي لا تقتصر على تأسيس إسرائيل ، ولكنها مستمرة حتى يومنا هذا ، والثاني ، لأن العديد من اليهود لا يريدون المجيء إلى أرض الميعاد الصهيونية ، وبالطبع النفعية السياسية. الصهيونية السياسية والحكومة الإسرائيلية يتطلبان وجود الجاليات اليهودية في أماكن مختلفة في أجزاء مختلفة من العالم كمجموعة مؤثرة تمتلك أدوات القوة في دول مختلفة وتساعد على استمرار حياة إسرائيل. يمكن لاستغلال الدين أن يغذي إسرائيل بمساعدة هذه الأقليات اليهودية.

لكليهما ، تعتبر الحاجة إلى استخدام الدين والدين اليهودي أمرًا حيويًا وعمليًا. لذلك ، مجموع هذا التناقض ، من ناحية ، كان مؤسسو إسرائيل والصهاينة السياسيون غير متدينين وأحيانًا مناهضين للدين ، لكنهم في نفس الوقت أرادوا استخدام الدين والدين ، أوجدوا مزيجًا فريدًا في الهيكل السياسي لإسرائيل ، التي ، رغم كونها دولة علمانية ، مجبرة عليها أيضًا أن تنظر في بعض جوانب القضايا الدينية وتعطي امتيازات للاتجاهات الدينية من أجل الحفاظ على هذه المجموعة متماسكة معًا.

لكن دعنا نعود إلى سؤالك ، كيف فعلوا ذلك؟ لأن القوى الدولية ، وهي الحكومات ذات الأغلبية المسيحية ، لا تمثل المفهوم الديني للمسيحية. هناك دول ذات أغلبية مسيحية في مجتمعاتها ، لكن معظم الدول في العالم الإسلامي التي تكون دولها مسلمة ليست دولًا إسلامية ولا تمثل أساسًا دولة ذات أفكار إسلامية. تمثل الحكومات الغربية أيضًا الحكومات التي يكون معظم شعوبها فيها من المسيحيين ، لكنها لا تمثل بالضرورة الأفكار الدينية المسيحية.

بالطبع ، كان للفاتيكان ، الذي يمثل الاتجاه الديني الغربي ، تناقضًا جوهريًا مع الحكومة الإسرائيلية حتى العقود القليلة الماضية – بسبب نفس الإرث التاريخي للاختلاف بين المسيح واليهود – ولكن في الواقع ، في في ضوء مصالح القوى الغربية والمصالح المتداخلة التي وجدوها مع إسرائيل ، هذا التناقض تم تعديل المراجعة وبناءً على طلب القوى الغربية ، خفف الفاتيكان تدريجياً معارضته التاريخية ونشأ اتجاه داخل المسيحية يمثل نوع من التحول داخل الفاتيكان وألغى بشكل أساسي هذا الإرث التاريخي وأعلن أنه ليس لدينا خلاف مع اليهود وبهذه الطريقة قاموا بتغطية اختلاف تاريخي واضح.

على أي حال ، خلال هذه العقود القليلة الماضية ، شهدنا تعديل هذه الاختلافات التاريخية ، ولكن مرة أخرى ، في طبقات أعمق ، فإن الحقيقة هي أن اليهود لا يقبلون المسيحية كدين على الإطلاق ، لكنهم قبلوها على أنها “حقيقة” والعكس صحيح. لكن ما أوجد هذا التداخل بين الغرب المسيحي الظاهر وإسرائيل اليهودية الظاهرة هو التداخل بين مصالح القوى الغربية والحكومة الإسرائيلية ، التي لعبت دورًا أساسيًا في تشكيل إسرائيل واستمرار وجودها.

التناقض الآخر الموجود في إسرائيل هو تناقض الحرب والسلام. جميع التيارات في إسرائيل لديها رأي مشترك في عدد من النقاط العامة ، لكن لديها اختلاف في الرأي حول تفاصيل التفاعل مع فلسطين. في الأساس ، بدأ الجانبان الفلسطيني والإسرائيلي في التصرف بانتهاك بعضهما البعض منذ البداية. يعتقد البعض أنه لأن إسرائيل في وسط مجموعات ودول متحاربة ، لا يمكنها التفكير في السلام وأن الحرب هي خيارها الوحيد. لكن هناك من يعتقد أن إسرائيل ، بدلا من أن تكون محاطة بدول معادية ، كانت منذ بداية تشكيلها نظاما معاديا وحاقدا ، وأن إقامته كانت بالحرب والدماء. هل يمكن أن يكون هناك أمل في السلام في إسرائيل؟ هل إسرائيل مستعدة لتقديم بعض التنازلات للجانب الفلسطيني من أجل تحقيق السلام؟ على سبيل المثال ، إعادة بعض المناطق للفلسطينيين؟ أم بناءً على مقاربته الحربية ، هل يعتبر أي انسحاب تدميرًا له؟ ماذا يعني السلام في الفكر الاسرائيلي؟

كان الانقسام السياسي الرئيسي في العقدين الماضيين في المجتمع الإسرائيلي حول مفهوم الحرب والسلام. إذا نظرنا تاريخيًا إلى مسألة الحرب والسلام ، فسوف نجعل وجهة نظرنا أكثر دقة حول هذه الفجوة. تاريخياً ، قامت مجموعة التيارات السياسية التي تؤمن بالصهيونية السياسية ، بما في ذلك اليسار واليمين الصهيوني ، بتأسيس إسرائيل من خلال الحرب. لذلك ، من وجهة النظر هذه ، نحن نواجه مجتمعًا بيد واحدة. باستثناء التيارات التي لا تؤمن بالصهيونية السياسية (وبالطبع غيرت تفاعلها مع هذه القضية لضرورة الواقع الناشئ) ، فإن بقية التيارات الإسرائيلية التي تشكلت حول مفهوم الصهيونية السياسية ، رغم كل الانقسامات والفئات المختلفة فيما بينها تعتقد أن حرب إسرائيل والمواجهة العسكرية قد تم تأسيسها.

كما يعتقدون أنه ينبغي عليهم الاستمرار في نفس الشروط إذا لزم الأمر. أي ، إذا كان الأمر يتعلق بوجود إسرائيل ، مع أي قضية أخرى ، حتى على حساب أشد الحروب شدة ، فإنها ستميل بلا شك إلى الحرب. من وجهة النظر هذه ، كل التيارات التي تؤمن بالصهيونية السياسية ، من اليسار إلى اليمين ، داخل المجتمع الإسرائيلي ، يمكن ملاحظة نوع من الإجماع النسبي فيما بينها ، ولكن عندما ندخل في تفاصيل التفاعل مع الفلسطينيين. قضية أو القضية الفلسطينية وقضية المواجهة العربية الإسرائيلية ، فمن الطبيعي أن تكون هناك اختلافات في الرأي بين أطياف مختلفة من المجتمع الإسرائيلي.

مستأجر مستاجر